《屯卦》譯注韻讀

《屯卦》正文譯注

［經文］屯卦。元亨。利貞。勿用有攸往。利建侯。
［注文］建侯，大封諸侯。
［譯文］屯卦。大通順。利於卜問。不利出行。利於大封諸侯。
［說明］

［經文］初九。磐桓，利居貞。利建侯。
［注文］磐，大石，桓，牆。居貞，卜問居處。
［譯文］初九。以大石為牆，利於卜問居處。利於大封諸侯。
［說明］以大石為牆則安全穩固，可以安居。

［經文］六二。屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
［注文］屯、邅、班，皆馬匹盤旋之貌。匪，非；寇，賊；婚媾，夫妻。「女子貞不字，十年乃字」，應作「女貞：字不字？十年乃字。」女，未婚少女，此指待嫁之人。字，生育。十年，虛數，非實指。
［譯文］六二。有人騎馬盤旋，不是盜賊，而是夫妻。少女卜問：「能生孩子還是不能生孩子？」卜問結果為：「十年之後才能生孩子。」
［說明］夫妻騎馬盤旋，此是古禮，男方親迎新娘，男女一同騎馬，繞場三周。《易經》有「女」，無「女子」，結合甲骨文卜辭文例，可知「子貞」二字誤倒，應作「貞字」。「女貞：字不字？十年乃字。」此文例甲骨文習見。

［經文］六三。即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍。往吝。
［注文］即，逐；虞，掌山澤禽獸之官。惟，謀也，非句首虛詞。幾，通祈，求也；舍，拾棄。吝，難，介於吉凶之間，容易轉化為凶。
［譯文］六三。追逐鹿兒，沒有虞人之官，思索應否進入樹林中，君子求鹿不如捨棄。前往則有怨恨。
［說明］樹林中有猛獸，如無虞人之助，則或有危險。

［經文］六四。乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
［注文］
［譯文］六四。騎馬盤旋，新郎親自迎娶，前往，吉利，沒有不利。
［說明］

［經文］九五。屯其膏，小貞吉，大貞凶。
［注文］屯，屯積。膏，肥肉。
［譯文］九五。屯積肥肉。卜問小事吉，卜問大事凶。
［說明］屯積肥肉，未來則不怕饑荒。然士不恥惡衣惡食，飲食於君子終是小事，屯積肥肉無助解決大事。

［經文］上六。乘馬班如，泣血漣如。
［注文］泣血，云血不云淚，言悲之至也。漣如，流淚不止之貌。
［譯文］馬匹盤旋而至，繼而流淚不止。
［說明］馬匹盤旋而至，大概是遇到盜賊，遭到搶劫後，或有人命財物損失，所以痛哭不止。

《屯卦》爻辭韻讀

（一）
初九：磐桓
六二：屯如邅如，乘馬班如
六四：乘馬班如
上六：乘馬班如，泣血漣如。
桓、邅、班、漣：元部。
屯：文部。
元文合韻。

（二）
卦辭：利建侯。
初九：利建侯。
六二：匪寇，婚媾。
六四：求婚媾。
侯、寇、媾：侯部。

（三）
六三：即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍。
虞、舍：魚部。

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《坤卦》譯注韻讀

《坤卦》正文譯注

［經文］坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
［注文］牝馬，雌馬。攸，所也。迷，迷路；得主，找到主人。「利西南」二句句有省略，即「利西南，西南得朋；不利東北，東北喪朋」。十貝曰朋，指錢財。安貞，卜問安否。

［譯文］坤卦。大通順。利於卜問蓄養雌馬。君子出行，先迷路，後尋得主人。利於往西南，西南方得到錢財，不利往東北方，東北方喪失錢財。卜問是否安全，吉祥。

［說明］利牝馬之貞，有利卜問和牝馬相關之事，蓋指畜養雌馬言。《離卦．卦辭》：「畜牝牛，吉。」乾為天，坤為地；乾為主，坤為輔。雌馬對雄馬言，君子對主人言，雌馬君子皆為輔。

［經文］初六。履霜，堅冰至。

［注文］履，踩也。

［譯文］初六。腳踏霜雪，堅冰來至。

［說明］此爻概指武王伐紂，武王伐紂概在冬季，且需橫渡孟津河，河道已結冰，所以先有霜雪，繼以堅冰。

［經文］六二。直方(大)，不習，無不利。
［注文］直，手持；方，併船。習，熟習。大為衍文，應删除。
［譯文］六二。手持拼船，不熟習駕船技術，沒有不利。
［說明］此爻概指武王伐紂，武王伐紂需要渡過孟津，當時河道已結冰，故不熟習駕船技術，單以手持拼船，亦無不利。古代有「方，大也」之訓，古代經師用以釋經文方字，注文注於方字旁，後人不慎，抄入正文。《易傳》亦不釋大字，應當删除。衍文以括號標出，下同。

［經文］六三。含章，可貞。或從王事，無成有終。
［注文］含，通𢦟（上戈下今），殺也。章，通商，殷商之商。或，有也；從王事，從事於文王。

［譯文］六三。武王滅商，可以卜問。有人輔助文王，消滅商朝不成，後有武王成就文王事業。
［說明］無成，指文王未滅商而卒；有終，指武王繼文王之志，最終消滅商朝。

［經文］六四，括囊，無咎無譽。
［注文］括，結也。囊，背囊。

［譯文］束結囊口，無罪咎，亦無稱譽。
［說明］

［經文］六五。黃裳，元吉。
［注文］古以黃為貴色。上衣曰衣，下衣曰裳。
［譯文］六五。黃色下衣，大吉。
［說明］坤為地，黃為地之色，故曰黃；坤在下，故曰裳。又古貴黃金，故《易經》以黃為貴色。按《儀禮．士冠禮》鄭玄注，黃裳為中士黃昏在朝之服，坤為臣，故有臣事君之象。

［經文］上六。龍戰於野，其血玄黃。
［注文］戰，交戰。玄黃，通泫潢，血流甚多之貌。
［譯文］上六。群龍大戰於野地，血流遍地。
［說明］群龍大戰，自是凶兆。此條疑是比喻武王伐紂，雙方大戰於牧野，死傷慘重，屍橫遍野。孟子概括《尚書．武成》，所謂「血之流杵」也。《武成》另一版本為《逸周書．世俘》，記載武王克商，殺敵共十七萬七千七百七十九人，亦可見戰事之激烈。

［經文］用六。利永貞。
［注文］永，長也。

［譯文］用六。利於卜問長期之事。

［說明］

《坤卦》爻辭韻讀

初六：履霜。
六二：直方。

六三：含章。

六四：括囊。

六五：黃裳。
上六：龍戰於野，其血玄黃。
霜、方、章、囊、裳、黃：陽部。

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《乾卦》譯注韻讀

《乾卦》正文譯注

［經文］乾。元亨。利貞。
［注文］乾，卦名，粵音/khin4/（此為國際音標，下同）。元，大也；亨，亨通。利，占得此卦後，有利於實行某事；貞，卜問，即用甲骨占卜。
［譯文］乾卦。大通順。利於卜問。
［說明］古代占卜方法有兩種，一為「筮」，即用蓍草及《易》類文獻占卜，以卦辭爻辭斷吉凶；二為「卜」，即以甲骨占卜，視裂痕定吉凶。古時龜卜成本高，牛骨龜甲頗不易得，而且龜卜結果比易占結果更重要，即古人所謂「筮短龜長」，所以「先筮後卜」。得「利貞」後，再卜之；得「貞凶」，則不卜。《周禮．春官．筮人》鄭玄注：「當用卜者先筮之，于筮之凶，則止，不卜。」

［經文］初九。潛龍，勿用。
［注文］潛龍，潛入水中之龍。用，施行也；勿用，不可有所作為。
［譯文］初九。龍潛入水中，不可有所作為。
［說明］《易經》成於西周初年，龍為當時實際存在的動物。當時已瀕臨滅絕，所以後世不得見，《易經》成書時已變成神話中的動物。龍本水生動物，潛入水中，比喻有能力者不在其位，無由提拔占者。占者無大人賞識，所以不可有所作為。

［經文］九二。見龍在田，利見大人。
［注文］見，現也。大人，在位者之稱。
［譯文］九二。龍出現在田間，利於拜見大人。
［說明］《乾．初九》云「潛龍」，此爻云「見龍在田」，《乾．九五》云「飛龍在天」，龍似為海陸空三棲動物，其時已演變為神話。龍比喻在位者，在位者出巡，一介草民亦可拜見。

［經文］九三。君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
［注文］君子，在位者之稱。終日，日出至日落。乾乾，勤勉不倦。夕，夜晚。惕，讀作瘍，病也。若，同然。厲，危也。咎，罪咎，程度比「悔」重，比「凶」輕。
［譯文］九三。君子終日勤勉不倦，晚上得病，有危險，無罪咎。
［說明］君子終日精進不懈，晚上得病，似是積勞成疾。因其精神可嘉，所以能化險為夷。

［經文］九四。或躍在淵，無咎。
［注文］或，讀作又。或躍在淵，龍又躍在淵，承上「見龍在田」言。
［譯文］九四。龍又在深水中跳躍，
［說明］龍本水生，在淵則得其所，所以無咎。

［經文］九五。飛龍在天，利見大人。
［注文］無注。
［譯文］九五。龍在天上飛，利於拜見大人。
［說明］飛龍在天，比喻有能者得位，所以占者利於拜見大人。

［經文］上九。亢龍有悔。
［注文］亢，高也。悔，恨也，較小之不幸。
［譯文］上九。龍身處極高之位，將有悔恨。
［說明］物極必反，盈不可久。亢龍有悔比喻在位者驕傲自滿，必不重用占者，是以占者必有悔恨。

［經文］用九。見群龍無首，吉。
［注文］用，借為「通」，六爻皆變為陰爻，則以「用九」爻辭斷事。首，首領。
［譯文］用九。群龍現身，沒有首領，吉祥。
［說明］沒有首領，則不相戰，故為吉祥。應與《坤．上六》「龍戰於野，其血玄黃」互參。

乾卦爻辭韻讀。

（一）
初九：潛龍，勿用。
龍、用：東部。

（二）
九二：見龍在田。
九三：君子終日乾乾。
九四：或躍在淵。
九五：飛龍在天，利見大人。
田、淵、天、人：真部。
乾：元部。
應為真元合韻。

（三）
九三：夕惕若，厲無咎。
九四，或躍在淵，無咎。
上九：亢龍有悔。
用九：群龍無首。
咎、首：幽部。
悔：之部。
之幽合韻。

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《小爾雅集釋》箋記（不定期更新）

《小爾雅集釋》箋記

封，大也。

封何以有大訓？諸家認為封為豐之假借。胡承珙：「封與豐通。《邶．谷風》：『采葑采菲。』《釋文》云：『葑亦作蘴。』豐有大訓，故封亦為大矣。」胡世琦：「《方言》、《廣雅》葑皆作蘴。《方言》：『凡物之大貌曰豐。』亦通作寷。《說文》：『寷，大屋也。』《廣雅》：『寷，大也。』」封古音在東部，豐古音在冬部，聲近義通，於古概為同族詞。言封豐互通，可也；以豐說封有大義，則不可。封本義為邊界，《小爾雅．廣詁》：「封，界也。」引伸為聚土之名，《周禮•地官•司徒》注：「聚土曰封。」物聚則大，故封有大義。介為界之本字，又有大義，是其例，詳彼條。

莽，大也。

王煦引《說文》：「莽沆，大水也。一日大澤。」莽沆為大水，此乃引伸義也，莽之本義應為草。《小爾雅．廣言》：「莽，草也。」《玄應音義》卷十二「榛莽」注引《說文》：「木叢生曰榛，眾草曰莽也。」又引伸為大。漢語多功能字庫：「莽的本義是草叢，古時野外的草叢一望無際，深遠遼闊，《左傳．哀公元年》：『暴骨如莽』，杜預註：『草之生於廣野，莽莽然，故曰草莽。』故莽引申有大、廣闊、深遠義。」蕪本義為草，又有豐義，同從無聲字如幠又有大義，是其例，詳彼條。

蔡，法也。

王煦引《尚書．禹貢》「三百里蔡」以釋此條，非也，且誤記《史記集解》馬融注為《史記正義》鄭玄注。《史記正義》引馬融注：「蔡，法也。受王者刑法而已。」訓蔡為法，非也。胡世琦引《尚書》鄭注：「蔡之言殺，減殺其賦。」讀蔡為殺是也，蔡殺上古音同在月部，然不如釋蔡為放於義為長。《左傳．昭元年》：「周公殺管叔而蔡蔡叔。」《杜注》：「蔡，放也。」《釋文》：「上蔡音素葛反。《說文》作Ｘ，音同，字从殺下米。」故胡世琦曰：「是蔡又音殺，放流亦刑法之一也。」以《杜注》釋「三百里蔡」正合。《禹貢》下言「三百里流」，流亦放也，與蔡為放相對，亦可證此說。

蔡何以訓法？胡世琦曰：「是蔡又音殺，放流亦刑法之一也。」然《禹貢》孔疏云：「蔡之為法，無正訓也。」《小爾雅今注》：「典藉訓蔡為法僅此一例。」即以蔡為放，終覺於義未安。上已證蔡通殺，而殺又通術，術訓法則為雅詁。《墨子．非儒下》：「親親有術，尊賢有等。」孫詒讓《墨子間詁》引王引之：「此即中庸所謂親親之殺，尊賢之等。今云親親有術者，殺與術聲近而字通也。」《說文約注》引餘炯之說：「杀即古文殺字，杀從乂朮聲。」術又從朮得聲，故殺得以通術。《禮記•文王世子》：「公族之罪，雖親不以犯有司，正術也，所以體百姓也。」《鄭注》：「術，法也。」《禮記•祭統》：「尸亦餕鬼神之餘也，惠術也，可以觀政矣。」《鄭注》：「術，猶法也。」古代恆以「法術」二字連言，因二字義同也。

爰，易也。

諸家引《左傳．僖公十五年》「作爰田」以證此條，非也。如訓爰為易，則作爰二字同為動詞，似非的詁。《左傳》之「作爰田」，《國語．晉語三》述此事作「作轅田」，《漢書．地理志下》云「孝公用商君，制轅田，開仟伯。」「爰田」概即休耕地。

1.《說文》：「𧻚田，易居也。」
2.《漢書．食貨志上》：「民受田，上田夫百畝，中田夫二百畝，下田夫三百畝。歲耕種者為不易上田；休一歲者為一易中田；休二歲者為再易下田，三歲更耕之，自爰其處。」
3.《漢書．地理志下》顏注引孟康：「三年爰土易居，古制也。」
4. 許師子濱釋《左傳》「作爰田」，云：「『袁田』即『爰田』」，就像日本學者好並隆司所說，它是『用於休閒期的田地』」，又云「都是指那些需要按照一定規律輪番耕種的田地。」

此即輪耕法，輪耕之法見上引《漢書．食貨志上》。「作爰田」之「爰田」，概即《左傳．僖公二十八年》「原田每每」之「原田」。楊注：「原田即《說文》之『𧻚田』，原、𧻚古韻同部，聲亦相近，得通用，今謂之休耕地。」諸家說「爰田」，以易訓爰，非也；然以「爰田」為輪耕法之休耕地則然，亦與「原田」之義暗合。

《漢書．地理志下》：「孝公用商君，制轅田，開仟伯。」制對開，轅田對仟伯，轅田及仟伯應同為名詞。仟伯為並列結構，轅田概為偏正結構。爰田即原田。《說文》：「豲，讀若桓。」從原聲之字通從桓聲之字，是原田即《說文》之「𧻚田」，𧻚爰同在《廣韻》「原」小韻，故爰可通原，爰田即原田。爰田、原田、轅田、𧻚田，一也。爰田為何有休耕地之義？概爰之言緩也，《玉篇》：「緩，遲緩也。」休耕地即遲緩不耕之田。「作爰田」之「作」，起也，「作爰田」即「起爰田」，言晉惠公起用休耕地以賜國人也。


諸家以「爰田」以證此條，然爰田之爰不得訓易，則此條仍欠一語例。《尚書．盤庚上》：「我王來，既爰宅于茲。」《群經平議》：「爰之言易也。《僖十五年左傳》：『晉於是乎作爰田。』《服注》：『爰，易也。』既爰宅於茲，言既易宅于茲也。」爰自可訓易，然不適於彼處矣。爰宅，即易居；爰，易也，動詞；宅，居也，名詞。《大雅•崧高》：「王命召伯，定申伯之宅。」宅自可用作名詞。爰訓易，爰通換也，《小爾雅集釋》下「換，易也」條言之備也。

（《左傳．莊公三年》：「夏五月，葬桓王，緩也。」章太炎《左傳讀》：「緩至七年始葬，情理所無。《公羊傳》云『改葬也』。蓋緩本借為爰。《僖十五年》『爰田』。《服注》：『爰，易也。』《小爾雅．廣詁》同。《書．盤庚》『既爰宅于茲』，義亦同。『海鳥爰居』，能避風而他適，是亦易居之義也。然則爰者，即爰土易居之訓，正謂改葬也。」楊伯峻《左傳注》：「說雖辯，恐非左氏義。」）

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「姣」字語源考

　　發姣、姣婆、姣屎燉燉⋯⋯一大堆形容女子發情、充滿騷味的詞都離不開一個「姣」字。現今以「姣」形容女子大多帶點貶義，但「姣」字之初的用法，卻跟現在大相逕庭。

一，「姣」的本義

　　「姣」字講就講得多，哪個字才是「姣」的本字呢？其實很多粵語口語字都是來自上古漢語，不過找出語源要費一番工夫。我認為「姣」的本字就是「姣」。先看看古代典籍「姣」的本義，再看「姣」字如何演變成今義。

　　《詩經．月出》：「佼人憭兮。」
　　《釋文》：「佼，字又作姣。」
　　揚雄《方言》：「秦晉之間，凡好而輕者謂之娥。自關而東河濟之間謂之媌，或謂之姣。」
　　《說文解字》：「姣，好也。」

　　按古代字書記載，「姣」的美好的意思。而《詩經．月出》的「佼」又寫作「姣」，所以《詩經．月出》的「佼」也解作美好。粵語的「姣」字，最早可以追溯自《詩經．月出》。不過古代字書只將「姣」字解作美好，語義稍為空泛，究竟「姣」是哪一種美好呢？這就要看「姣」字的其他用例。

　　《荀子．非相》：「古者桀紂長巨姣美，天下之傑也。」
　　《史記．蘇秦列傳》：「前有樓闕軒轅，後有長姣美人。」
　　《風俗通義．窮通》：「淮陰少年有侮信者，曰：『君雖姣麗，好帶長劍。』」
　　《說文解字注》：「姣謂容體壯大之好也。」

　　以上列舉「姣」字的用例，主要形容男子。《荀子．非相》所說為桀紂，是夏朝商朝的亡國之君；《風俗通義．窮通》所說的是淮陰侯韓信；只有《史記．蘇秦列傳》所說為泛指美人。而《荀子．非相》中「長巨」「姣美」對言，《史記．蘇秦列傳》「長」「姣」對言，「姣」的本義應該是身材高大之美。所以段玉裁說「姣」是「容體壯大之好」，所以此字形容男女也可。「姣」後來才引伸出美麗之義，這才專指女性之美。「姣」為身材高大之美，這不單可形容男子，也可形容女子，最早見於《詩經．碩人》。

　　《詩經．碩人》：「碩人其頎。」（碩人指衛莊公夫人莊姜）
　　《詩經．猗嗟》：「頎而長兮。」（此詩應是詠魯莊公）

　　《碩人》所詠的是衛莊公夫人莊姜，從詩句所載碩人的身世可知（「齊侯之子、衛侯之妻、東宮之妹、邢侯之姨、譚公維私。」）「碩」和「頎」的字義都是「長」，此用其引伸義「高大」，可以古代以女子高大為美。《猗嗟》記載某貴族射箭百步穿楊的英姿，詩中的貴族就算不是魯莊公，也肯定是一名男子。此詩讚美他「頎而長兮」，也是讚美這位貴族身材高大。結合上述文獻，「姣」的本義應該是身材高大之美，男女通用。

二，「姣」的引伸義

　　後來「姣」字引伸出女子美貌之義，已見揚雄《方言》（好而輕者，或謂之姣）。而「姣」字又有另一個引伸義，應解作淫邪。

　　《左傳．襄公九年》：「棄位而姣，不可謂貞。」
　　《杜注》：「姣，淫之別名。」
　　《釋文》：「姣，戶交反。」
　　《正義》：「今時俗語謂淫為姣，故以姣為淫之別名。」

　　除了杜預的《注》外，也有唐朝初年的俗語為例（《左傳正義》作於唐朝初年），可以證明「姣」字有「淫」的意思。粵語「發姣」，意思類近「發情」，「發姣」之「姣」的語義，應該就是源自《左傳．襄公九年》「棄位而姣」的「姣」。順帶一提，《釋文》說「姣」是「戶交反」，這和《廣韻》記載的「胡茅切」同音，對應粵語的「姣」hau4音。

三，語音演變

　　粵語「姣」：hau4
　　《左傳釋文》：「姣，戶交反。」
　　《廣韻》音：胡茅切（匣母肴韻二等開口）

　　「姣」是中古匣母字，匣母字演變至粵語有其規律。如果中古音是一等或二等開口字，就演變成粵語的/h/聲母。如果是其他介音，即四等字（不論開合），以及一二等合口音，就演變成粵語的零聲母。「姣」字是中古二等開口字，演變成粵語的/h/聲母很合理。不合理的是，「爻」「肴」二字中古音和「姣」字同音，所以「爻」「肴」粵語應該也是hau4。不過口語中「爻」「肴」二字讀au4音，失去了/h/聲母；或者讀ngau4，增生了ng聲母。唯一的解釋是，「爻」「肴」的au4是避諱音，由於「姣」是貶義詞，所以同音字都要改變讀音。如同「溝」和粗口同音，所以聲母由k轉變為kh。而ng聲母是在失去/h/聲母後添加上去的，例如「愛」字本讀oi3，有時讀成ngoi3一樣。

　　《廣韻》「姣」字有另一讀，為古巧切（見母巧韻二等開口），讀音和狡猾的「狡」一樣，和發姣的「姣」無關。

四，「姣」的本字是「鱟」嗎？

　　香港網絡大典就有另一個講法，認為「姣」字的正字是「鱟」，這當然是錯的，我將兩個字的語音及字義分別列出，便知其謬。

（香港網絡大典「發姣」字條）

　　鱟，胡遘切，粵音「後」。
　　《山海經註》：「鱟，魚形，靑黑色，十二足，長五六尺，似蟹。」
　
　　姣，胡茅切，粵音「效」陽平聲。
　　《說文解字注》：「姣謂容體壯大之好也。」

　　「鱟」的讀音是「後」，「姣」字的讀音便是發姣的「姣」，從讀音上看，「鱟」和「姣」讀音不同，所以「鱟」不是「姣」的本字。「鱟」是一種魚，「姣」是形容美貌，從語義來看，「鱟」不是「姣」的本字。所以「鱟」絕不是「姣」的本字。

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荒謬的粵語「正字」

　　自香港主權由英國轉交中共後，中共政權對香港的壓迫無日無之，對語言的壓迫更在首位。中共深知語言能帶來身份認同，身份認同又帶來「暴亂」。香港特有的粵語文化，中共必欲取之而後快。所以中小學漸漸被普教中取代，電視台取消粵語配音，對此香港人心生反感。越是打壓，香港人越想保護粵語。為了保護粵語，香港人必需對粵語心生認同，而認同粵語，不單強調粵語是我等的母語，又用其他方法。其中一種方法，便是證明粵語比大陸的通行語普通話更典雅。典雅有兩個方面，一在音，二在義。一在音者，就是證明粵語比普通話更接近中古音；二在義者，就是證明粵語的詞滙更為「存古」。第一個方法害處不大，畢竟粵語比普通話更接近中古音是學術界通識，要證明也不難，只要指出粵語比普通話音節多，而且保留入聲合口鼻音等中古韻尾即可。只不過間中有人說唐朝人是講「廣東話」等反智言論，此外問題不大。證明粵語的詞滙更為「存古」就更為複雜，因為詞滙系統不如音節系統簡單，更難以計量。加上許上粵語詞語只存在於口語，很多古老的寫法已經失傳。要證明粵語的詞滙更為「存古」，必需逐個證明每個詞語的古老來歷。

　　不過現代人多數不讀古書，古書如同天書一樣，《論語》《孟子》能通其大意已經不錯，《論語》《孟子》在孔子身後成書，以齊魯方言寫成，較為易讀。若然《詩經》《尚書》，連孔子也視之為古籍，現代人恐怕連大意也不能懂，如果要從先秦典籍找出粵語詞的源頭，《五經》是重要的參考書，但如果不能讀通古文，甚麼「找本字」只是癡人說夢。除了要理解古書，更要通音韻。為何要通音韻？因為很多粵語的口語詞都找不到對應的漢字。要證明某個粵語口語詞能夠追溯自某個古代漢字，必需證明這個漢字的古音能夠演變成這個粵語口語詞的讀音。不證明古今音變，就不能證明「本字」。要證明「本字」，首先要通古音。然而，今人多不能理解音變原則，更少翻閱《廣韻》等韻書。而何文滙「正音」又矯枉過正，又拘泥《廣韻》反切以就今音，所以今人更視《廣韻》為洪水猛獸，稍引古代韻書則譏之曰「泥古」，是以吾等更不敢研讀古代韻書。不通古義，又不通古音，又何以考察「本字」？

一，廣東話資料館「正字」勘誤

　　此文之所以作，亦是看到廣東話資料館FACEBOOK上一則帖子，引用了古代文獻去證明粵語的「正字」，可惜這些正字有幾個都是錯的。廣東話資料館這則帖子，除了附圖，更有內文說明。以下連帶圖片內文一併說明。

（圖及以下內文見廣東話資料館FACEBOOK，注一）

　　內文一：「嘅」係的嘅意思，古正字係「忌」，同音，《詩經．鄭風》就有提到「叔善射忌，又良御忌」。

　　舉正一：「嘅」的本字不是「忌」，而且舉例有誤。先談讀音，「嘅」讀音為ke3，「忌」讀音為kei6，讀音明顯不同。再談語義，說文：「忌：憎惡也。」「忌」的本義是憎恨厭惡之義，為何成了「嘅」的本字？再談語例。《詩經．鄭風》：「叔善射忌，又良御忌。」從句法可知「忌」字不過是句末的虛詞，無義，相當於「矣」「也」之類。《毛傳》：「忌，辭也。」《毛傳》正是解「忌」為虛詞。所以「嘅」的本字不是「忌」。至於「嘅」的本字為何字，有人認為是客家話「个」字的借字。「个」字大陸客家話的讀音大體是kɛ，以及kɛ的變體［注二］，而且粵語客家話的用法也相近。所以，客家話「个」字經粵語借用，成為「嘅」字，大體可信。

　　內文二：「過嚟」嘅「嚟」字，其實就係嚟自「蒞臨」個「蒞」，同樣係來嘅意思，「蒞」係古正字。北宋王禹偁《揚州寒食》就話「今年蒞淮海，時節又清明」。

　　舉正二：清代粵語韻書《分韻撮要》記錄「蒞」字為陽去聲，「利」小韻。「蒞」字是陽去聲，和「利」字同音，而「嚟」字讀陽平聲，讀音不同，所以「嚟」的本字不是「蒞」。「嚟」的本字很簡單，不過是「來」的白讀。「來」的文讀是loi4，白讀lei4。［注三］「來」多數表逹文讀音loi4，為免誤會所以另做新字「嚟」來表白讀音lei4。「嚟」字通行後，大家反而不知道「來」有白讀音lei4。王禹偁《揚州寒食》：「今年蒞淮海，時節又清明。」「蒞」應解作面臨之義，而非解作來到。《康熙字典》引《韻會》：「莅，臨也。」是其義。

二，結語

　　廣東話資料館凡列粵語「正字」八組，已有兩組錯誤，即是四分之一。我認同考據粵語本字，考據本字即是找出語源，世界上任何通行的語言都有語源字典，英語德語的語源字典都能在網上檢索，極之方便。所以粵語也不應例外，既然要證明粵語比普通話更典雅，考據粵語本字更是必需。不過請思考一下，所謂典雅，是指用正確的正字，還是錯誤的「正字」？用了錯誤的「正字」，還是典雅嗎？錯誤的「正字」通行後，正確的正字怎辦？之前有人「考據」出「啲」的「正字」是「尐」，其實稍知音韻都知道「啲」的正字絕非「尐」字。只不過因為是由「專家」「考證」，「尐」字就開始風行，要改亦無從可改。「尐」字落在行家眼中，不過落得貽笑大方的下場。「尐」字應該是借自客家話「滴」字，請問「尐」字通行後，又何從更正？［注四］用不正確的方法「考據」「正字」，就像吸毒一樣，一開始好興奮，但最終則反害己身。

（尐的中古聲母是精母，對應粵語的/ts/，絕不可能變成/t/）

　　或許有人認為我吹毛求疪。然而，考據本字就像上法庭，疑犯要沒有合理懷疑才能定罪，正字也要沒有合理懷疑才能採用，沒有百分百把握，也至少有百分之九十。以上例子不是不夠把握，而是根本錯得離譜，稍有訓詁或音韻知識絕不會犯此等錯誤，也不可能放入帖文公諸於世。對於真正用訓詁音韻來研究粵語本字的學者，他們的研究成果一般人不能夠明白，這些錯誤的「正字」對他們來講是百分百的阻礙，於推行粵語正字法根本有害無益。

注釋

［注一］見廣東話資料館FACEBOOK。
https://www.facebook.com/405200279490190/photos/a.405413536135531.102000.405200279490190/1060445400632338/?type=1

［注二］見薪典。
http://www.syndict.com/hakka/c2p/archive/E4B8AA.htm

［注三］白讀指語言本有的讀音，文讀指從主流方言借入的讀音。

［注四］「啲」字應該是借自客家話「滴」字，客家話大致讀/tit/，粵語有入聲非入聲兩讀，可讀為tit1或ti1。既然「啲」字是外來詞，應依俗寫作「啲」，而非「滴」，更不是「尐」。

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詩經筆記（一）

一，「永」字字組本義為「長也」

《毛詩．漢廣》：「江之永矣。」《毛傳》：「永，長也。」
《文選．登樓賦．注》引《韓詩》作「漾」。《薛君章句》：「漾，長也。」
《說文》：「水長也。」引《詩》作「羕」。
《爾雅．釋詁》：「永、羕，長也。」
《毛詩傳箋通釋》：「羕又通作養，《夏小正》『時有養日』、『時有養夜』，養亦羕也。」
《淮南子．墬形．注》：「洋，或作養。」《尚書古文撰異》：「是則壁中故書作瀁，孔安國以今文讀之，易為漾也。」又曰：「養古音同洋。」
《毛詩．碩人》：「河水洋洋。」《毛傳》：「洋洋，盛大也。」

　　「永」可以通「羕」，又可以通「漾」，因為「漾」從「羕」聲，「羕」又從「永」聲。按《毛詩傳箋通釋》，「羕」又可通作「養」，「羕」「養」都從「羊」，所以「羕」字從「羊」聲，又從「永」聲，「羕」則是雙聲符字。「羕」通「養」「羕」「養」都從「羊」，可見「養」可通「羊」聲字，從《淮南子注》可證明「養」可通「洋」。

　　可見，「永」「羕」「漾」「養」「洋」都是一音之轉。綜合《毛傳》及《說文》，這個詞組的字義應是「長也」，以及「盛大也」，引伸義為「憂」，又引伸又渡水。

二，本義又引伸為「憂」

《毛詩．二子乘舟》：「中心養養。」《毛傳》：「養養然憂。」
《爾雅．釋訓》：「悠悠、養養，思也。」《刑疏》引《詩》：「中心養養。」
《爾雅．釋詁》、《說文》：「恙，憂也。」

　　《爾雅．釋訓》訓「養養」為思，思概亦憂也。「永」本義為「長也」，又引伸為渡水。如「荒」本義為「大」，引伸為「亡失」。

三，本義又引伸為「渡」

《毛詩．漢廣》：「不可泳思。」《毛傳》：「潛行為泳。」
《說文》：「泳，潛行水中。」
《毛詩．谷風》：「就其淺矣、泳之游之。」

　　「泳之游之」承上「就其淺矣」，《毛傳》《說文》以「潛行」訓「泳」，「潛行」即渡水，非今之潛水，詳參《毛詩傳箋通釋．漢廣》。

《釋名．釋親屬》：「荒，大也。」
《毛詩．天作》：「大王荒之。」《毛傳》曰：「荒，大也。」此處應訓為奄有之義，然可以訓「荒，大也」為古訓。
《禮記．少儀》：「有亡而無疾。」《鄭注》：「亡，去也。」
《史記．晉世家》：「明亦因亡去。」亡即去也。
《馬王堆．老子乙本卷前古佚書》：「主失立(位)則國芒(荒)。」

　　《馬王堆．老子乙本卷前古佚書》讀「芒」為「荒」，「芒」又從「亡」聲，可見「亡」「荒」互通。「荒」本義為大，引伸義為「亡去也」，引伸義寫作「亡」。本義為「大」者，即引伸為「度過」，「荒亡」、「永泳」二組皆然，此類字義引伸概為古人思維。

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「詩六義」晚出說證

一，朱熹《詩》說

　　後人言《詩》，喜用「賦、比、興」解說。「賦、比、興」的來歷是甚麼呢？本義是甚麼呢？後人的解讀又是否符合本義？先以朱熹《詩集傳》為例，試看朱熹的用法，這是最傳統的解法。

　　《葛覃》：「害浣害否。歸寧父母。」下注「賦也」。
　　《螽斯》：「螽斯羽，詵詵兮。宜爾子孫，振振兮。」下注「比也」
　　《關雎》：「關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。」下注「興也」。

　　何謂「賦、比、興」？朱熹自有定義。

　　《葛覃》注：「賦者，敷陳其事。」
　　《螽斯》注：「比者，以彼者比此物也。」
　　《關雎》注：「興者，先言他物，以引起所詠之詞也。」

　　朱熹又解釋「風、雅、頌」三種詩體的分別。

　　《詩經集傳原序》：「凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謡之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。」
　　又「若夫雅頌之篇，則皆成周之世，朝廷郊廟樂歌之詞，其語和而莊，其義寬而密。」

　　可見朱熹認為「賦、比、興」是三種文學手法，加上「風、雅、頌」三種詩體，就是「詩六義」了。朱熹的說法，實是有其淵源。

　　孔穎逹《毛詩正義》：「風、雅、頌者，詩篇之異體；賦、比、興者，詩文之異辭耳。」「風、雅、頌」是三種詩體，是為「三體」；「賦、比、興」是三種文學手法，是為「三用」。孔氏的「三體三用」說影響深遠，又可追遡自東漢大儒鄭眾及鄭玄，不贅。問題在於，「詩六義」是否一個好工具呢？此外，「詩六義」是否《詩經》時代的思想呢？其實此兩問題相輔相成。假如愈接近《詩經》時代，就愈符合作《詩》的本義。假如我們對「詩六義」的理解愈符合原始意義，這個工具就更為好用。此文所作，就是質疑「詩六義」之說晚出，而後人「三體三用」又不符合「詩六義」本義，難怪後人於「詩六義」生出無數異說，以此解釋《詩經》自是不合。

二，《周禮》《毛序》晚出

　　「詩六義」出《周禮》及《毛詩大序》，《周禮》稱之為六詩，《毛詩大序》稱之為六義。

　　《周禮．大司》：「教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。」
　　《毛詩大序》：「故詩有六義焉。一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。」

　　漢代《詩》說有四家，今文《詩》三家，即齊魯韓三家；古文一家，即《毛詩》。《毛詩》是古文經，《周禮》亦然，可見「詩六義」只是《詩》古文家一家之說，而不見於齊魯韓三家。古代認為《周禮》是周公手定，今人多不信，《周禮》之作，最早不過戰國時期。《毛詩大序》更在其後，而《詩經》是西周春秋時典的文獻，以戰國時之語解西周春秋時代之經，可乎？

三，古《詩》說只有興，無賦比

　　上文提到，「詩六義」自是《詩》古文說。有趣的是，《毛詩》有興說，《韓詩》亦有興說，齊魯二家應同。出土文獻論詩亦只有興，見馬王堆漢墓帛書《五行》。三家詩立為官學官，在西漢文景之時，帛書《五行》寫成時代應稍早，此書採用戰國流行的經說體，應是戰國末年之書。這說明，最早期的《詩經》學說，只有興，可追遡自戰國時代，而沒有賦及比。

　　《毛詩》：「關關雎鳩，在河之洲。」《毛傳》：「興也。」
　　《韓詩章句》：「詩人傷其君子，求己不得，發憤而作，以事興芣苡雖臭惡，我猶采之不已。」［注一］

（馬王堆漢墓帛書《五行》，見《帛書五行篇校注及研究》頁39）

　　此是今古文《詩》說皆有興說之鐵証。但為何完全沒有提及興比二義呢？南朝人劉勰曾試圖解釋，認為興隱而難見，比顯而易見，所以《毛傳》只標興，而不及比。

　　《文心雕龍．比興》：「毛公述《傳》，獨標興體，豈不以風通而賦同，比顯而興隱哉？」

　　雖然劉勰說「比顯而興隱」，可是比興的分野，後人不甚清楚，以致諸多異說。連鄭眾和鄭玄的比興說也不同，而他們都是東漢人，後世的異說就更不用說了。假如「比顯而興隱」，豈能到東漢便不詳其說？我認為以下的說法較為合理。「詩六義」出自《毛詩大序》，興說出自《毛傳》，而《毛傳》時代比《毛詩序》早。戰國乃至西漢的詩說只有興說，見《毛傳》、《韓詩章句》以及帛書《五行》。而《毛序》晚出［注二］，後來《毛詩大序》的作者加入《周禮》的記載，便成後世之「詩六義」。《毛傳》沒有賦比的原因也很簡單，因為《毛傳》作者心目中根本沒有賦比二義！

四，《周禮》《毛序》記載次序不合

　　如果有細心留意，《周禮》記載的六樂，以及《毛序》記載的六義，都不合邏輯。假如真的分成「三體三用」，應該「三用」或在「三體」前，或「三用」在「三體」後。而按《周禮》《毛序》，風在「賦、比、興」前，雅頌又在「賦、比、興」後。假如「三體三用」分類無錯，這豈不是自亂其例？

　　應當留意的是，《周禮》《毛序》本文並無解說何謂「賦、比、興」，「賦、比、興」最早的解說來自東漢鄭眾及鄭玄，見《周禮注》。

　　鄭玄注：「賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。」
　　鄭眾注：「曰比曰興，比者，比方於物也。興者，托事於物。」

　　鄭玄認為比屬於刺，興屬於美，這是將比興拉上美刺來講。鄭眾則不然，比是比方，興是托事，雖然講得有點空泛，但知道先鄭說比興跟美刺完全無關。先鄭後鄭都是東漢人，已經有異說，後世異說之多就更不用提了。後人更有揚棄舊說的，認為《周禮》的六樂，純粹就是六種詩體，「賦、比、興」和「風、雅、頌」一樣是詩體。這較為符合《周禮》原文文義。持此說的有章太炎，其說如下。

　　章太炎《經學略說》：「賦、比、興與風、雅、頌並列，則為詩體無疑。今《毛傳》以升高能賦為九能之一，謂之德音。周末屈原、荀卿俱有賦。賦既在風、雅、頌之外，比、興當亦若是。」

　　其說當是。《荀子》有《賦》《成相》二篇，為賦體。至於為何不得見比興，或是本有比興而後散迭，或本無比興而《周禮》採入湊數，這就不得而知。

五，結論

　　六樂六義說，自有其淵源；《詩》今古文之興說，亦另其淵源。於西漢時期，本是獨立發展，興說自是興說，六樂六義自是六樂六義。至東漢先鄭後鄭採之，並以「三體三用」之說解釋《詩經》，六樂六義之說及興說混而為一，獨立發展之歷史遂湮沒不聞。

　　愚認為以六樂六義解說《詩經》有二不合。一，六樂六義源自《周禮》，《周禮》為戰國時書，不可據以解西周春秋之《詩經》。二，「三體三用」之說倡自東漢先鄭，後鄭和之，此說未必符合《周禮》著者本義。

六，注釋

［注一］魏源：《詩古微》（長沙：岳麓書社，1989），頁216-217。
［注二］例如認為《毛序》為東漢衛宏所作。《後漢書．儒林列傳下》：「[衛]宏從[謝]曼卿受學，因作毛詩序，善得風雅之旨，于今傳於世。」衛宏所作《毛序》，概即《毛序》之注，後世混入注文，遂不可分，後世謂之《續序》，《本序》出於何時則不得而知。吳汝綸《詩序論》曰：「然則今所謂《續序》者，非《續序》也，續《毛詩》而為序注也。至鄭康成又從而為之注，而衛宏之注，蓋已與序混而為一。范蔚宗不知其本實序注，遂謂宏作《毛詩》序，此後儒疑議所由起也。」

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粵語「靚」字（leng3）語源考

　　粵語讚人漂亮，素來喜用leng3字，香港人多數寫成「靚」字，這個寫法是否正確呢？有人認為「靚」字源自壯語，這又是否符合歷史？

一，「靚」字粵語音tsing6，源自上古漢語，義謂「漂亮」

　　首先要知道「靚」字從見責聲，粵音讀tsing6，讀同靜止之靜，和leng3是兩個詞語。以「靚」字的聲符為「青」字來看，「靚」字讀tsing6非常合理，讀leng3就不符合「靚」字的聲旁，粵語以「靚」字表leng3音，是個權宜的寫法。有趣的是，「靚」字（tsing6）也有漂亮的意思。查《集韻》「靚」字，一共有兩個讀音。

　　靚，靜：從母靜韻三等開口（讀音甲）
　　靚：從母勁韻三等開口（讀音乙）
　　
　　靜韻是清韻的上聲，勁韻是清韻的去聲，所以兩個讀音只有聲調上的差別，可視為同源字。而讀音甲的「靚」字，和「靜」字同音，所以「靚」字和「靜」字亦是同源，只不迥是同一個語詞的不同寫法。「靚」字多數用作朝請之義，考察「靚」字為何有漂亮的意思，還得從「靜」字入手。「靜」字本有美善之義。

　　《詩經．既醉》：「籩豆靜嘉。」《鄭箋》：「乃用籩豆之物，潔清而美。」
　　《詩經．靜女》：「靜女其姝。」《詩集傳》：「靜者，閒雅之意。」

　　《詩經．既醉》「靜嘉」二字義近，「嘉」有美善之義，「靜」亦有美善之義。《詩經．靜女》「靜女其姝」之「靜」有優雅之義。「靜」字本有「善」義，後來引伸出漂亮之義。

　　「靜」字解作漂亮，是客家話的用法。按教育部臺灣客家話常用詞詞典，「靚」字臺灣客家話應該讀成/tsiang/（調值各地口音不同），釋義是「美麗」。客家話童謠《大地靚靚》，「靚靚」正是「美麗」之義。如果以上推斷無錯，粵語leng3字寫成「靚」，只不過因為「靚」（粵音tsing6）和leng3剛好都有「漂亮」之義。我也同時反駁「靚」字源自壯語的說法，一是有訓詁的書證，證明「靚」字的「漂亮」之義可追溯至古代，而且「漂亮」這個意思太過普通，不應用借字表逹。

二，令，賜也，善也

　　我認為粵語leng3源自「令」字的白讀，ling6是「令」字的文讀，文白異讀的問題留待下文論證，先解決「令」字詞義引伸的問題。「令」字的本義是賞賜，再引伸出美善的意思。這和「休」字詞義引伸相似，「休」字本義是賞賜，再引伸出美善之義。

　　「令」字本義為賞賜。
　　衛簋：「王曾令衛赤市、攸勒」。《金文今譯類檢》譯文：「王加賞衛的物品有：紅色的蔽膝、青銅裝飾的馬轡首絡銜。」
　　《禮記．中庸》：「天命之謂性。」《中庸菁華選粹》譯文：「上天所賦予人的本質特性叫做本性。」

　　「令」字引伸義為善。
　　《爾雅．釋詁》：「令，善也。」
　　《詩經．卷阿》：「令聞令望。」《鄭箋》：「令，善也。」
　　《孟子．告子上》：「令聞廣譽施於身。」《孟子章句》：「令，善也。」

　　《金文今譯類檢》譯文大致正確，「曾令」應該譯為「乃賜」，譯文解「曾」作「增」誤，不過解「令」為「賜」是正確的。可見「令」的本義為賞賜，「命」是「令」的累增字，「天命之謂性」之「命」一樣要解作「賜」。後來「令」字引伸出「善」義，《詩經．卷阿》「令聞令望」便是。為何「令」字引伸出「善」之義，大概是因為賞賜本是美事，所以引伸出「善」義。

　　「令」字再由「善」義引伸出「漂亮」之義，變成粵語的leng3；如同「靜」字本有「善」義，引伸出「漂亮」之義，變成客家話的/tsiang/。有客家話加盟，由「善」義引伸出「漂亮」之義的途徑應該是合理的。

　　順便講講「休」字的詞義引伸，「休」字的本義也是「賜」，再引伸出「善」意。用本義的如小臣簋「叔休於小臣貝三朋、臣三家」，以及金文的套語「對揚王休」。用引伸義的如《詩經．長發》「何天之休」，《鄭箋》云「休，美也。」這也證明「命」字由賞賜再引伸出美善之義可信。

三，leng3是「令」的白讀

　　「令」字中古音為來母勁韻三等開口，日常的讀音ling6其實是「令」字的文讀音。以《清》《靜》《勁》三韻為例（《清》《靜》《勁》分別為平上去聲，只有聲調不同），可以證明《清》《靜》《勁》三韻的文白異讀，都是ing/eng類型，以下左邊的詞語要念文讀（韻母為ing），右邊念白讀（韻母為eng）。

　　淨：淨土，乾淨（勁韻）
　　正：正常，正（勁韻）
　　聲：聲明，出聲（清韻）
　　名：名氣，人名（清韻，白讀有變調）

　　「令」字為勁韻字，《勁韻》字對應粵語白讀為eng韻母，leng3符合《勁韻》由中古到粵語白讀的演變，綜合語義演變及語音演變，leng3應該就是「令」字的文讀音。餘下只有一個問題，就是leng3的聲母是濁音，源自中古次濁聲母，對應粵音應該是陽去聲（第六聲），不知為何leng3讀陰去聲（第三聲），我還未想到合理的解釋，留待日後再談。

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《詩經．關雎》筆記

一. 關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

［關關］《毛傳》：「關關，和聲也。」
［雎鳩］邵晉涵《爾雅正義》：「雎鳩即今魚鷹，以目驗之，其色蒼黑。」學名為Pandion haliaetus。姚際恆《詩經通論》：「雎鳩，雌雄和鳴，有夫婦之象，故托以起興。」
［洲］《毛傳》：「水中可居者曰洲。」《說文》引《詩作「在河之州」。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：「今《毛詩》《爾雅》作洲，俗字也。」
［窈窕］《楚辭》王逸《注》：「窈窕，好貌。」《廣釋．釋詁》：「窈窕，好也。」窈窕有美好之義。窈窕即《詩經．月出》之窈糾、懮受、要紹，四詞皆有曲折意，女子體態以曲折為美，如張衡《七辯》「夭紹紆折，此女色之麗也」，《洛神賦》「婉若游龍」。《魯靈光殿賦》：「曲折要紹而環勾。」《注》：「要紹，曲貌。」
［淑］《毛傳》：「淑，善也。」
［好逑］二字同義，為同義平列詞。《毛傳》：「逑，匹也。」好亦匹也，《詩經．木瓜》：「永以為好也。」此好字即用匹意。詳見聞一多《詩經新義》。《焦氏易林．履之無妄》：「雎鳩淑女，賢聖配偶。」句式與《詩經》類同，可證好逑即配偶。好，粵語應讀去。《關雎》之「好逑」即《詩經．兔罝》之「公侯好仇」。仇，粵音讀同求（khɐu4），而非仇人之仇（sɐu4）。

二. 參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

［荇］顏之推《顏氏家訓．家訓》引先儒：「水草，圓葉細莖，隨水淺深。今是水悉有之（按，是水悉有，凡水皆有），黃花似蓴，江南俗亦呼為豬蓴，或呼為荇菜。」
［左右］《詩集傳》：「或左或右，言無方也。」
［流］《毛傳》：「流，求也。」陳奐《詩毛氏傳疏》：「古流求同部（按，同部指上古韻部相同），流本不訓求，而《詁訓》（按，即《毛傳》，《毛傳》全稱為《毛詩詁訓傳》）云爾者，流讀與求同，其字作流，其意為求，此古人假借之法也。」
［寤寐］《毛詩傳箋通釋》：「寤寐，猶夢寐也。」寤寐二字同義，詳見《毛詩傳箋通釋》。

三. 求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉。輾轉反側。

［思服］服即思念，思服二字同義平列，說詳聞一多《詩經新義》。胡承珙《毛詩後箋》：「康誥曰『要囚，服念五六日』，服念連文，服即念也，念即思也。」《毛傳》：「服，思之也。」《詩經新義》：「《傳》文疑當重服字，作『服，服思之也。』今本脫一服字，則思下『之』字殆成贅文。』
［悠］說文：「悠，憂也。」悠為長又為憂，猶永又為長又為憂。《詩經．漢廣》：「江之永矣。」永訓長，說文引作「江之羕矣」。《詩經．二子乘舟》：「中心養養。」《毛傳》：「養養然憂不知所定。」可見「養」有憂義。「羕」「養」二字同從羊聲，與「永」同字（三字均上古陽部字），可證「永」有長義，又有憂意。
［輾轉］輾轉二字同義，《說文》：「展，轉也。」《詩毛氏傳疏》：「展與轉同義，展轉又與反側同義。重言之，思之甚至不安斯寢。」

四. 參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

［采］《詩經．芣苢．傳》：「采，取也。」
［瑟琴］《詩經通論》：「棠棣篇曰『妻子好合，如鼓瑟琴。』今云「琴瑟友」，正是夫婦之義。」
［友］《毛傳》：「宜以琴瑟友樂之。」琴瑟友之，奏琴瑟而親近之。

五. 參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女。鍾鼓樂之。

［芼］《廣雅．釋詁》：「芼，取也。」《爾雅》：「芼，搴也。」《毛詩傳箋通釋》：「搴亦取也。先儒或訓芼為芼羹之芼，失其義矣。」
［鐘鼓］以《關雎》為民歌，大謬。《儀禮．鄉飲酒禮》「賔出奏陔」鄭《注》：「鍾鼓者，天子、諸侯備用之，大夫、士鼓而已。」可證《關雎》應為天子諸侯之詩，以《關雎》為民歌者誤，說詳季旭昇《詩經古義新證》。
［鍾鼓樂之］鍾，即鐘字。樂，《詩毛氏傳疏》：「讀如喜樂之樂。」鐘鼓樂之，奏鐘鼓而使之快樂。

 （雎鳩，即今之魚鷹，photo via fiker user Andy Morffew）

 （鐘之出土實物，見季旭昇《詩經古義新證》二五六，文史哲出版社，民國八十四年）

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粵語「攰」字語源考

　　粵語「攰」字，意思是「累」，這個字是否粗鄙不文呢？因為一開始我以為「攰」字只是個口語詞，於經傳無考，以致我忽略這個字的文化底蘊。其實這個字，最早見於《三國志．魏志．蔣濟傳》。當時賦役繁重，所以蔣濟上疏說：「弊攰之民，儻有水旱，百萬之衆，不為國用。」大意是說如果民眾極度疲累，再加上水旱，就算有一百萬人之多，也不能化為國家的力量。《康熙字典》引《集韻》的釋義是「疲極也」，不過《說文》無收「攰」字，「攰」字的語源是否就停在《三國志》呢？其實不然，「攰」是個後起字，只要找到較原始的寫法，就可以再往上推，找到更古老文獻中的用法。

（百衲本《三國志．魏志．蔣濟傳》）

一，「攰」字語源考

　　「攰」字讀音，據《康熙字典》引《集韻》為「居僞切」，折合《廣韻》音韻為「見母寘B韻三等合口」，即《廣韻》「䞈」小韻。「䞈」小韻下有「㩻」字（一個「小韻」內都是中古音中的同音字），釋義為「瘦極」。為何「攰」有「疲極也」之義，「㩻」有「瘦極」之義呢？我認為這和「攰」的本義有關，「攰」的本義應該是「斜」，由於人累到極點就依在牆邊休息，所以由「斜」義引伸出「疲極也」之義。由於「疲極」人就瘦弱，所以又引伸出「瘦極」之義。「攰」的「疲極也」之義可以引用《三國志》為證，「㩻」字的「瘦極」義我暫時找不到，不妨存疑。或許「瘦極」是「疲極」之訛，則和「攰」之「疲極也」同義。

（士禮居黃氏叢書《周禮．天官冢宰．宮正》及《鄭注》）

　　好在《說文》有收「㩻」字，釋義為「㩻䧢」，等同後世的「崎嶇」，「崎嶇」就是不「不平」，凡是「打斜」之物則不平。《周禮》「去其淫怠與其奇邪之民」，段氏認為當中的「奇」字假借為「㩻」。［注一］鄭玄《注》：「奇邪，譎觚非常。」「譎觚」大概就是狡猾的意思。「奇邪」二字平列，「邪」即「斜」字，可見「奇」字也有「打斜」的意思。

　　凡物不正就有「邪」義，所以「奇」由「打斜」之義引伸出「譎觚狡猾」（狡猾）的意思，這是「奇」字語義引伸的第一個分支。「奇」即「㩻」字，所以「㩻」的本義為「打斜」、「不平」；「㩻」又引伸出「疲極也」之義，這個義項後世寫成「攰」，這是「奇」字語義引伸的第二個分支。

二，「攰」字時代考

　　《三國志》雖是晉朝陳壽所撰，不等如蔣濟或陳壽之時就有「攰」字，「攰」字或許是出於後世改寫。按版本來看，以上引用的百衲本《三國志》是「宋紹熙刻本原缺魏志三卷以宋紹興刻本配補」，所以南宋已經有「攰」字。

（四部叢刊初編《顏氏家訓．書證》）

　　而《顏氏家訓》也有談論過「攰」字，有人問顏之推《三國志》上的「攰」是何字。［注二］作者顏之推是南朝梁至隋朝間人，所以「攰」字就可以上推至南北朝末期。假如認為上文「攰」字再上推至「㩻」「奇」二字過於曲折的話，至少可以相信顏之推的記載。顏之推明確記載他看到的《三國志》中的「攰」的確從支從力，所以最遲大約南北朝末期已經有「攰」字。

三，「攰」字音證

　　「攰」字讀音為「居僞切」，「僞」字為「寘B韻三等合口」，而「居」是見母字，切音等於《廣韻》「見母寘B韻三等合口」，即《廣韻》「䞈」小韻。《廣韻》「䞈」小韻下有「㩻」字。既然「攰」「㩻」二字中古音同音，語源可能一樣。「攰」的「疲極」義，及「㩻」的「瘦極」（或為「疲極」之訛），語源應該都是來自「奇」字，

　　「奇」字讀音為「見母支B韻三等開口」，「攰」字「見母寘B韻三等合口」，「寘B韻」即「支B韻」之去聲，「奇」是開口字，「攰」是合口字，只有介音不同，或許能夠音近互通？

　　攰，居僞切，「攰」字有合口介音，且保留在粵語中，而切下字「僞」字的介音在粵語中失落了，所以單用切語不能切出粵語讀音。從切上字及「僞」有介音，得知粵語聲母為kw。「寘B韻」字，通常變成粵語韻母/i/，如「智」字；/i/如果不能和聲母相配的話，就變成/ɐi/，如「為」字；或變成/ei/，如「戲」字。由於/i/和聲母kw能夠相配，所以推導出的粵語讀音是/kwi/陰去聲。粵語口語的「攰」字為/kwi/陽去聲，或許是古代「攰」字有清濁二讀，而古代韻書失收濁音一讀，而粵語保留濁音一讀，變成粵語的陽去聲。

四，注釋

［注一］《段注》：「廣韻云。㩻者、不正也。䧢者、䧢隅不安皃。俗用﨑嶇字、正此二字。㩻爲不正。故箸之訓曰飯㩻。言㩻衺之以入飯於口中也。」

［注二］《顏氏家訓．書證》：『有人訪吾曰：「魏志蔣濟上書云『弊攰之民』，是何字也？」余應之曰：「意為攰即是［危皮］倦之［危皮］耳。張揖、呂忱並云：『支傍作刀劍之刀，亦是剞字。』不知蔣氏自造支傍作筋力之力，或借剞字，終當音九偽反。」』

按：［危皮］應作㩻，蓋形近而訛。「九偽反」和《康熙字典》引《集韻》之「居僞切」同音。

（photo via fiker user qJake）

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論「二十八宿」之「宿」應讀「秀」

　　到底「二十八宿」的「宿」，應該讀入聲的「縮」，還是讀去聲的「秀」呢？爭論「宿」字的讀音不自今日始，古人已經有這個論辯。趙翼認為「宿」字應該只有入聲一讀，又舉白居易的詩為證，來證明唐朝「宿」字應該只有入聲一讀。［注一］他們論證的方法是否合理呢？我看未必。最主要的問題出在漢字身上，當今的漢字大多數為一字一音，所以有些清代學者就從字面觀察，認為古時的漢字也是一字一音，這個推斷當然是錯的。只因為用同一個漢字表達兩個字義，不能證明這個漢字只有一個讀音，不能證明這個漢字不能因聲別義。所以以下證明「宿」字有兩個讀音，不只看字義及字形，也列舉韻書及古書的注音，以證明「宿」字的確有兩個讀音，而「二十八宿」之「宿」應讀「秀」。

一，韻書

　　先舉《廣韻》為例，《廣韻》清楚標明「宿」解星宿之時應該「秀」，解「留宿」之時應該讀「縮」。

　　《廣韻》讀音：息救切，秀小韻。
　　《廣韻》釋義：星宿，亦宿留。又音夙。

　　粵語讀音：讀同「秀」，去聲。

　　《廣韻》讀音：息逐切，肅小韻

《廣韻》釋義：素也，大也，舎也。《說文》作㝛，止也。《左傳》曰：「一宿爲舎，再宿爲信。」

　　粵語讀音：讀同「縮」，入聲。

　　

　　《廣韻》清楚注明，讀去聲時，即「秀」音，解作「星宿」；讀入聲時，解作「留宿」。雖然去聲一讀，除了「星宿」一義外，還有「宿留」一義，但起碼證明解作「星宿」時應該讀「秀」音，而常用的「止宿」義應讀「縮」。

二，《經典釋文》音注

　　六朝陸德明的《經典釋文》，也反映當時「宿」字有異讀。

　　《春秋左傳正義》卷六《杜注》：蒼龍，宿之體。
　　《春秋左傳正義》卷三十八《杜注》：玄武之宿，虛危之星。

　　《春秋左傳正義》卷四十五《杜注》：二十八宿。
　　《春秋左傳正義》卷四十八《杜注》：日月相侵，又犯是宿。
　　以上《經典釋文》一律注「宿音秀」。

　　

　　《春秋公羊傳注疏》卷六《何注》：列星者，天之常宿。
　　又：周之四月，夏之二月，昏，參伐狼注之宿當見。
　　《經典釋文》：宿音秀。

　　此外還有《周禮》、《禮記》等書，都有「宿」字異讀的記載，就不再列舉了。從以上《釋文》的注音，可見「宿」解作「星宿」之時，要讀作「秀」。為何其他地方的「宿」很少注出讀音呢？大概是因為「宿」字是個常用字，只有在「星宿」一義才要改變讀音，所以一般情況下知道讀「縮」音，就不另注音。

（動畫不思議遊戲）

三，《釋名》訓詁

　　《釋名》說「宿，宿也，星各止宿其處也。」先前拙文已經提及，古代訓詁有一類特例，叫做「同形訓詁」，例如《毛詩大序》的「風，風也」之類，訓字和被訓字字形相同。我的意見是，這類訓詁是為了指出語源，所以一定不同音。假如同音的話，「同形訓詁」就變成了無聊的文字把戲。《釋名》之制是為了說明語源，所以二字通常不同音，例如「日，實也」之類；二字可以同音，不過字形必需不同，如「申，身也」之類。《釋名》的任務在於「因聲求義」，假如二字一樣字形一樣讀音，這就變成解釋同一字形的本義引伸義。而《釋名》不用解說同一字形的本義引伸義，因為這和「因聲求義」無關，所以「同形訓詁」的二字必然不同音。

　　由是顧之，《釋名》的訓詁條例，要麼字形不同，同時讀音可以不同，「日，實也」便是；要麼字形相同，但讀音必然不同；這樣才能貫徹「因聲求義」的主張。所以「宿，宿也」一條，讀音必然不同，按劉熙的解說，上一「宿」字指「星宿」，下一「宿」字指「止宿」。既然二字讀音不同，根據韻書及古代音注，便知上字讀如「秀」，下字讀如「縮」。而《釋名疏證補》引畢沅注上字曰：「息柚反，下皆所彔反。」可見上字讀「秀」，下字讀「縮」。總而言之，《釋名》這條「同形訓詁」是一條鐵證，證明古代「宿」字的確有二讀。

四，小結

　　結合韻書、《釋文》的注音，以及《釋名》的「同形訓詁」，就知道「宿」字有二讀，「秀」音解「星宿」，「縮」音解「止宿」。還有其他證據，例如趙翼的時代，口語都將「星宿」之「宿」讀成「宿」，還有趙翼所舉庾信《哀江南賦》的韻腳，都可以說明「宿」音「秀」時解「星宿」。雖然趙翼認為「星宿」之「宿」要讀回「縮」音，但是他引用的材料卻不經意下證明「宿」有二讀。段王裁又認為「去聲息救切，此南北音不同」［注二］，這是謬說。我不妨列三點證據出來。

　　甲．「宿」字的異讀乃是同時存在，不是南方讀入聲而北方讀去聲，韻書如《廣韻》可以為證。
　　乙．《釋文》著者陸德明是蘇州吳人（《舊唐書．卷一百九十六》），為南方人，而《釋文》反映「宿」字有二讀。
　　丙．《釋名》著者劉熙是東漢人，年代比陸德明更早，而《釋名》反映「宿」有二讀。

　　為何白居易《贈溪翁》的「宿」字應解「星宿」之「宿」為何不讀「秀」呢？這是因為漢字走向一字一音，古代的異讀字假如没有再造後起字區分，其中一個讀音就很容易湮沒在歷史洪流中。但白居易的詩只反映「宿」字的「秀」音失傳，不能證明「宿」字從來沒有「秀」音。

　　至於為何「宿」字有去入二讀呢？這要由上古音的形態來解釋，形態就是用不同的讀音去表達不同的語法範疇，例如英文的-ly後綴能將一個詞語轉化為副詞，上古漢語也有形態及相應的詞綴。「宿」字的入聲一讀來自上古-k尾，去聲一讀來自-ks，應該是一個代表名詞，一個代表動詞。不過我對此了解不較深入，暫時不詳細解說，有機會再查書及撰文討論。

五，注釋

［注一］趙翼《陔餘叢考．卷二十二》：「二十八宿二十八宿，宿字今人皆讀作秀。......則宿字仍當讀本音為正。《說文》宿字本只入聲一音。白香山《贈溪翁》詩云：『辭翁向朝市，問我何官祿。虛言笑殺翁，郎官應列宿。』是唐人猶讀入聲也。......然庾信《哀江南賦》『飛狄泉之蒼鳥，起橫江之困獸。地則石鼓鳴山，天則金精動宿』，是六朝時已讀作去聲。」

［注二］見《說文解字注》「宿」字條。

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粵語「睇」字語源考

　　粵語的「睇」字，是「看」的意思，如「睇電影」即「看電影」，「睇書」即「看書」。粵語用「睇」字，普通話一律用「看」字。粵語的「睇」字只是粵語專用嗎？我不清楚，不過「睇」字由來甚古，先秦古籍已經有「睇」字，字義一脈相承，一直流傳至粵語。如果只是以方言詞視之，未免漠視粵語淵源甚古。

（「睇」字語例）

一，睇，本義為「邪視」

　　段玉裁本《說文》：「睇，小衺視也。」「衺」即「邪」字，「小衺視」即微微邪視。《段注》云：「周易：夷於左股。夷，子夏作睇。鄭，陸同。云旁視曰睇。」按「旁視曰睇」，見《周易音義》；鄭陸即鄭玄及陸績，是鄭玄及陸績認為「睇」即「旁視」，「旁視」即「邪視」。究竟「睇」解作「邪視」還是「小邪視」呢？從現有文獻中，我認為解作「邪視」較為合理。

　　《禮記．內則》：「在父母舅姑之所。不敢噦噫、嚏咳、欠伸、跛倚、睇視。」《鄭注》：「睇，傾視。」這是說在父母公婆家中不敢做的事，其中一項就是不敢邪視。就算在當代社會，在學校老師面前邪視都是不禮貌的行為。《鄭注》認為「睇」解作「傾視」，即是「邪視」。這裏「睇」不可解作「小邪視」，不論是微微邪視，還是單純的邪視，在長輩面前都是不禮貌的，所以「睇」解作「邪視」比「小邪視」合理。

　　睇字又見《楚辭》及《上林賦》。《九歌．山鬼》：「既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕。」大意是說「（山鬼）微微邪視又露齒而笑，我喜歡你（山鬼）善於作態」。聞一多說「邪視者合眥而目珠微露，如含於眥中然，故曰含睇。」眥就是眼框，微微邪視的人眼珠微露，眼珠似是含在眼框中，所以叫做「含睇」。《上林賦》：「微睇緜藐。」這句是說美人微微邪視，極目遠望。《上林賦》的「睇」只能解作「邪視」，如果解作「小邪視」，不嫌和「微」字重覆嗎？所以「睇」本義為「邪視」，而非「小邪視」。

二，睇，引伸義為「看」

　　上已論證「睇」的本義為「邪視」，例如《禮記．內則》：「在父母舅姑之所。不敢睇視。」意思是「不敢邪視」。如果解作「不敢觀看」，就太不近人情了，在父母舅姑家難道不能張眼嗎？可見「睇」的本義的確為「邪視」。

　　「睇」後來又引伸出「看」的意思。《小爾雅．廣言》：「睇、題，視也。」《大戴禮記．夏小正》：「來降燕，乃睇。」這句是說，「燕子降下，看看［能作巢穴的地方］ 。」「睇」字解作「看」，而非「邪視」。試問「邪視」的燕子又如何找地作巢穴呢？

　　《小爾雅》說「睇題」二字都訓「視」，我懷疑二字是同源字。《集韻》「睇」字有「睇」有「田黎切」一讀，和「題」字同音，所以「題」也有看的意思。《小雅．小苑》：「題彼脊令。」《毛傳》：「題，視也。」《鄭箋》：「題之為視睇也。」《禮記．大學》引《太甲》：「顧諟天之明命。」《鄭注》：「諟，或為題。」「顧睼」二字連用，所以「睼」和「顧」意思相近，都有「看」的意思。「顧諟天之明命」即「明察天的命令」。

　　粵語的「睇」字，解作「看」，就是源於這個用法，「睇」字的字義最早可以追溯至《詩經》時代。

三，粵語「睇」字讀音的來源

　　「睇」字《集韻》收有三個讀音，以下列出其反切及推導粵語讀音。

　　甲，天黎切，對應粵音thɐi1，音「梯」
　　乙，田黎切，對應粵音thɐi4，音「提」
　　丙，大計切，對應粵音tɐi6，音「第」

　　粵語的「睇」字是thɐi2，讀陰上聲，三個讀音中都讀陰上聲的。首先排除丙音，因為丙音不是送氣音，而粵語的「睇」字讀送氣音。再排除甲音，因為陰平聲不能變出陰上聲。

　　粵語的「睇」字應該是來自乙音，乙音本是陽平聲，粵語變調後變作陰上聲。粵語變調口語常有，由於一個句子中發太多低音不自然，所以低音的陽平聲，口語中多數變調作陰上聲。例如「棋盤」的「棋」由陽平聲變調作陰上聲的「棋」，「文章」的「文」由陽平聲變作陰上聲的「文」。「睇」字古音應該是陽平聲，後來變調作粵語的陰上聲，成為今日的口語中的「睇」字（thɐi2）。

四，補充：「睇」字語源考

　　「睇」為何有「看」的意思呢？我認為「睇」「梯」二字是同源字。「梯」在古代解攻城梯，或者階梯。《虎韜．兵略篇》：「視城中，則有雲梯飛樓。」《說文》：「梯，木階也。」不論是古代的攻城梯，或是階梯，一般都是斜上的，而不是直上的。《釋名》：「階梯也。如梯之有差等也。」云「有差等」，可知階梯斜上。所以「梯」有斜的義素，「睇」也有斜的義素。後來「睇」字斜的義素失去，就成為「看」，和今日粵語的用法一致。

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《論語》「九合諸侯」新解

一，論語「九合諸侯」舊解

　　「九合諸侯」典出《論語．憲問》：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」舊解一般認為九合是指齊桓公九次會合諸侯，所以《論語義疏》引《史記》為解，全文為「寡人兵車之會三，乘車之會六，九合諸侯，一匡天下。」「兵車之會三」加上「乘車之會六」，齊桓公會合諸侯就剛好是九次。不過也有以九為虛數的，九是陽數之盡，九次是言其次數之多，不是剛好九次。《穀梁傳》云：「衣裳之會十有一。」范寧的注釋注出是那十一次諸侯盟會。《穀梁傳》以九為虛數，似乎比《史記》以九為實數合理。不過如果再考察其他文獻，就知道九不是一個數字，而是假借字。

（轉載自此東周列國志網站）

二，「九合諸侯」朱熹新解

　　朱熹《論語章句》說：「九，春秋傳作糾，督也，古字通用。」朱熹認為「九」應該作「糾」，因為《左傳．僖公二十六年》說「桓公是以糾合諸侯」，《論語》的「九合」明顯對應《左傳》的「糾合」。「督」應該解作「匡正」。《釋詁》：「董，督，正也。」照朱熹的注解，「九合諸侯」就是「匡正及團結諸侯」。

　　朱熹讀「九合」為「糾合」，無疑是正確的，不過訓「九」為「督」，就有點不合理，因為這和下一句的「一匡天下」語義重復，而且不符「糾」字的字義。

三，「九」「糾」即《說文》之「勼」及其假借

　　「九」「糾」「勼」三字，上古音都是見母幽部，只有聲調不同，理應互通。《說文》：「勼，聚也。」故此「勼」有聚合的意思。

　　「勼」又可寫作「鳩」。《釋詁》：「鳩，聚也。」《左傳．隱公八年》曰：「以鳩其民。」《杜注》：「鳩，集也。」「勼」字《說文段注》：「左傳作鳩。」可見「鳩」亦有聚合之義。

　　「勼」又可寫作「逑」。《說文段注》：「左傳作鳩。古文尙書作逑。」《唐石經尚書》：「旁鳩僝功。」許慎《說文》引《虞書》曰：「㫄逑孱功。」「鳩」又作「逑」。《說文》：「逑，斂聚也。」可見逑也有聚合之義。

　　綜合以上假借及其釋義，「九合諸侯」之「九」，只能解作「聚」。

四，「糾」字有聚合義

　　《說文》：「糾，繩三合也。」《說文段注》：「李善引《字林》：糾，兩合繩。」糾字從絲字旁，可見和絲織品有關，許慎作三合繩，《字林》作二合。《太平御覽．雜物部一．繩》引服虔《通俗文》：「合繩曰糾。」總而言之，「糾」字應是糾結在一起的繩。

　　《毛詩》：「糾糾葛屨，可以履霜。」《毛傳》：「糾糾，猶繚繚也。」《說文》：「纏也。」《後漢書．荀彧傳》：「收離糾散。」《註》：「糾，合也。」「糾」本義應是纏繞及聚合，再引伸作「糾結一起的繩」。

　　所以「糾合」之「糾」，也只能解作聚合。

五，古代文獻中的「糾合」

　　除了以上所引《左傳．僖公二十六年》「桓公是以糾合諸侯」一句外，此外還有其他語例。

　　《酈生陸賈列傳》：「足下起糾合之眾，收散亂之兵。」「糾合」和「散亂」對舉，可見「糾合」也是「聚合」之義。

　　《僖公二十四年》：「召穆公思周德之不類，故糾合宗族于成周。」

　　《晏子春秋》：「昔吾先君桓公，有管仲夷吾保乂齊國，能遂武功而立文德，糾合兄弟。」

　　《後漢書．虞傅蓋臧列傳》：「糾合義兵，並赴國難。」

六，結論

　　綜合以上文獻，既然「九合」即是「糾合」，「九合」之「九」便不能解作數字，否則以上文句就解不通。「糾合之眾」難道解作九次團結起來的群眾嗎？難道召穆公也九次團結宗族嗎？可見解作「聚合」才合理。《論語．憲問》「桓公九合諸侯」就是說齊桓公團結諸侯，「九合」二字是同義平列語，而不是說齊桓公九次或多次團結諸侯。

七，補充

　　「勼」又可寫作「逑」。《說文段注》：「左傳作鳩。古文尙書作逑。」《唐石經尚書》：「旁鳩僝功。」許慎《說文》引《虞書》曰：「㫄逑孱功。」「鳩」又作「逑」。《說文》：「逑，斂聚也。」

　　「逑」即《毛詩》之「逑」之「仇」。《毛詩．民勞》：「惠此中國，以為民逑。」《毛傳》：「逑，合也。」《鄭箋》：「合，聚也。」可見逑的本義是聚合。

　　又引伸為「伴」。《毛詩》：「窈窕淑女，君子好逑。」《毛傳》：「逑，匹也。」《經典釋文》：「逑，音求。本亦作仇。音同。」《毛詩．兔罝》：「赳赳武夫，公侯好仇。」「好逑」即「好仇」，也足證《鄭箋》「怨耦曰仇」是完全錯誤，「逑」猶粵語之「伴」（上聲），非仇敵之義。

　　《論語義疏》引《史記》為解，其文屢見《管子》，如《管子．小匡》：「大朝諸侯於陽穀，故兵車之會六，乘車之會三，九合諸侯，一匡天下。」

　　《左傳》之「求諸侯」，即「合諸侯」，即「求合諸侯」。

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嶺南先秦西漢歷史簡述，兼駁香港自古便是中國領土之謬論

　　日前在看一本香港近代史的著作，著者不忘提醒讀者，香港自古以來便是中國領土。歷史著作中不忘宣傳共産正統史觀，固然可笑；錯解歷史，誤導讀者，更是罪不可恕。此文先簡述嶺南的先秦西漢簡史，再反駁香港自古便是中國領土的謬論。

（見簡明香港近代史三十六頁）

嶺南先秦西漢歷史簡述

［一，先秦時期，嶺南屬百越之地］

　　《禩記．曲禮下》有「東夷、北狄、西戎、南蠻」之說，南方的外族稱為蠻，這些外族不屬華夏諸國，也不用華夏禮儀。《釋名．釋州國》說「越，夷蠻之國也，度越禮義無所拘也」，百越更在越國之南，是為夷狄就更不用說了。

［二，前二一四年，秦始皇平定百越，設立三郡］

　　《史記．秦始皇本紀》：「［秦始皇］三十三年，發諸嘗逋亡人、贅婿、賈人略取陸梁地，為桂林、象郡、南海。」
　　《史記正義》：「［南海，］即廣州南海縣。」
　　《史記．秦始皇本紀》：「南取百越之地，以為桂林、象郡，百越之君俛首系頸，委命下吏。」

　　秦始皇平定百越，設立桂林、象郡、南海三郡，不過這三個郡的所在地卻有爭議。按《史記正義》的說法，南海郡在廣州南海縣，當時秦國的勢力是否到逹今日的香港呢？這就不得而知，說廣東大部份地區為當時秦國版國，這大致上無錯。

［三，前二零四年，趙佗自立為王］

　　《史記．南越列傳》：「秦已破滅，佗即擊并桂林、象郡，自立為南越武王。」
　　又「自尉佗初王後，五世九十三歲而國亡焉。」
　　《史記．孝文本紀》：「南越王尉佗自立為武帝。」

　　秦朝滅亡後，趙佗乘機攻佔嶺南各地，建立南越國，開始時自稱武王，後來文帝時更一度稱帝。史載南越國滅於前一一一年（漢武帝元鼎六年，詳下），而南越國立國九十三年，所以南越國建國之年應該是前二零四年。

［四，高祖文帝景帝時，南越稱臣］

　　《史記．南越列傳》：「漢十一年，遣陸賈因立佗為南越王，與剖符通使，和集百越，毋為南邊患害，與長沙接境。」
　　《史記．酈生陸賈列傳》：「陸生卒拜尉他為南越王，令稱臣奉漢約。歸報，高祖大悅，拜賈為太中大夫。」
　　《史記．南越列傳》：「［文帝］乃召［陸］賈以為太中大夫，往使。」
　　又「［趙佗］乃頓首謝，願長為藩臣，奉貢職。」
　　又「［陸］賈還報，孝文帝大說。遂至孝景時，稱臣，使人朝請。然南越其居國竊如故號名，其使天子，稱王朝命如諸侯。」
　　《史記．孝文本紀》：「然上召貴尉佗兄弟，以德報之，佗遂去帝稱臣」

　　漢高祖十一年，南越國北面稱臣，成為漢朝的藩屬國，文帝景帝之時都是如此。陸賈多次出使南越國，功不可沒。趙佗一度稱帝，後來才去除帝位。

［前一一一年，武帝平南越國，南越國亡］

　　《史記．南越列傳》：「［元鼎六年，］南越已平矣。遂為九郡。」
　　《漢書．武帝紀》：「［元鼎六年］上便令征西南夷，平之。遂定越地，以為南海、蒼梧、鬱林、合浦、交阯、九真、日南、珠崖、儋耳郡。」
　　《史記．南越列傳》：「自尉佗初王後，五世九十三歲而國亡焉。」

　　漢武帝元鼎六年，即是公元前一一一年，武帝平南越，南越國立國九十三年而亡。武帝設立九郡，嶺南之地盡為西漢國土。

先秦中國詞義考

　　先看看何謂中國。《詩．大雅．民勞》：「惠此中國，以綏四方。」《毛傳》：「中國，京師也。」中國本身指周王國首都。中國的本義亦可以從出土文獻印證。

（何尊銘文，見金文今譯類檢六一六頁）

　　何尊應係成王時之器，一開始說「初時周王（成王）遷都於成周」，另一句說「我（武王）將會營造宮室於中國」，可見成周和中國所指都是同一個地方，都是指洛邑。《詩．大雅．民勞》疏說：「中國之文與四方相對，故知中國謂京師，四方謂諸夏。若以中國對四夷，則諸夏亦為中國。」可見後來中國的範圍由洛邑擴大至諸夏。這個意思可以從先秦文獻印證，例如《孟子·梁惠王上》：「莅中國而撫四夷也。」中國和四夷相對，可見中國第二個意思是諸夏。

　　總而言之，中國一詞的本義本指周王室首都洛邑，後來借指華夏諸國。

駁香港自古以來便是中國領土

　　以上列出先秦嶺南地區的史料，以及解釋中國一詞的意思。從這兩點出發，就可以反駁香港自古便是中國領土的謬論。

　　從詞義來看，先秦時期香港屬南方百越族，連越王勾踐的越國都是蠻夷，嶺南地區的百越更不用說了。中國指華夏諸國，先秦時期屬百越的香港不是諸夏之一，和首都洛邑更是無關，所以當時香港不是中國之地。後來秦始皇派兵平定百越，嶺南一度成為秦國的領土，其後十年左右，嶺南便為趙佗所得，是為南越國。直到漢武帝之時，嶺南才納入漢朝版圖，香港才正式成為「中國」領土。

　　為何說香港不是自古以來便是中國領土呢？一，先秦歷史也是古史。出土文獻最早可追溯自商朝武丁時期，有明確紀年自西周共和行政始。可以說從商朝武丁時期開始便是信史時代，如果說香港自古便是中國領土，難道商朝武丁時期到秦始皇平定百越大約一千年的時間不是古史嗎？說「自古以來」，卻不算商周二代，這不是歧視商朝周朝嗎？二，秦國一度佔據嶺南之地，不過秦朝滅亡後又為趙佗所得，建立南越國。趙佗更一度稱帝，漢高祖十一年成為漢朝的藩屬，後來文帝時才去帝稱臣。趙佗稱帝這一段時間，南越都不算是中國領土，除非說漢朝這個大一統時代也可以有兩個皇帝。

　　中國信史有三千多年，武丁時期到趙佗去帝稱臣，起碼有一千多年香港都不是中國領土，三分之一以上的信史時代香港都不是中國領土，香港自古以來便是中國領土這一說從何談起呢？

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丼（tum2）垃圾的丼字正確嗎？兼談丼字的音義

　　今日又看見談論粵語正字的文章，當中提及tum2垃圾的tum2應該寫作丼。我直覺我告訴這個寫法大有問題，而且印象中丼好像是和制漢字（其實中國古代已有），和tum2垃圾的tum2好似無關。不過當我搜集了資料後，發覺tum2寫作丼也有其道理。不過丼字讀音和字義都有點複雜，我列出丼字的三個語源，為何tum2可寫作丼就呼之欲出。

語源一

　　讀音：子郢切，粵音tseng2
　　釋義：井田，水井。

　　說文解字只收丼字，不收井字，釋義是「八家爲一丼」，這是說明井田制的制度。不過我們見到的先秦文獻都寫作井，而不是丼。可見丼字解作井田，解作水井，語源就是水井的井。

（馬王堆簡帛文字編頁二零四）

　　根據學者研究，丼字本身中間無一點。為了分別姜姓井氏和姬姓井氏，所以在姜姓井氏之井中間加一點，變成丼。（詳下語源二。）而井水的井，說文解字及馬王堆都作丼，是繼承了金文姜姓井氏之丼的寫法。

語源二

　　讀音：子郢切，粵音tseng2
　　釋義：姓氏。

　　廣韻子郢切井小韻下說「井：伯益初作丼。今作井。見經典省。又姓，姜子牙之後也，左傳有井伯」。可見丼也是解作姓氏。金文中，井丼是二字，分別是兩個氏族。（詳見說文新證頁四三九）

　　井氏：出自姬姓。
　　丼氏：出自姜姓。（最初寫成井。）

（說文新證頁四三九）

　　雖然在金文中，井丼是兩個字，不過丼氏之丼最初寫成井，可見丼中間的一點是後來為了區分兩個氏族而加上去的。既然如此，丼氏之丼源自井字。所以，不論是丼氏還是井氏，都應該讀子郢切（粵音tseng2），而不是都感切黕小韻（粵音tum2）。所以廣韻丼字都感切黕小韻（粵音tum2）下標「姓也」是錯的，讀都感切黕小韻（粵音tum2）的丼字，意思不是姓氏，應該是擬聲詞，見語源三。

語源三

　　讀音：都感切，粵音tum2
　　釋義：投物井中聲。

　　廣熙字典引集韻，以及廣韻，丼字讀音都是都感切（對應粵音tum2）。集韻的字義是投物井中聲，這是對的；廣韻的字義是「姓也」，這無疑是錯的，因為以上已經說明丼氏就是源出井氏，所以丼氏之丼不應該讀都感切（對應粵音tum2），而是讀子郢切（粵音tseng2）。

　　餘下只有一個問題，為何丼字有都感切（對應粵音tum2）一讀，為何有投物井中聲的意思呢？先解釋讀音，tum2應該是擬聲字，取材於物件投落水中的聲音。丼字本身是井水之井，讀子郢切（粵音tseng2），為何又用來表達都感切（對應粵音tum2）這個擬聲字呢？我認為這是因為丼字的字形看上去似是有物品投在水中的樣子。丼字本身是像井田，中間一點是和井字區分的符號。不過在後人看來，丼中的一點似是一個東西，丼字就像是有個東西投在井中。所以就不顧及丼字原本的音義，就挪用丼字，用來表投物井中聲（都感切，粵音tum2）的音義了。

總結

　　擬聲字本身就無形可象，無本字可言。要表達擬聲字，第一個方案是用音近音同假借字，第二個方案是用形聲字。而丼字特別一點，是借形假借字，丼字原讀子郢切（粵音tseng2，井水之井），後來表達投物井中聲（粵音tum2），不是音近音同假借，而是借形假借，因為丼字的字形和投物於井中的樣子相似而已。

　　如果康熙字典引用的集韻無錯的話，那麼自宋朝時，就有人用丼字表達投物井中聲的擬聲詞了（都感切，對應粵音tum2）。即是如此，網上談論正字的文章，還是應該加上最基本的論證，沒有字典音義佐證，正字又何從談起？

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從「同形聲訓」看一字多音

　　之前和網友討論宿字的讀音，我堅持宿有二讀，除了宿舍的宿外（入聲，音縮），還有二十八宿的宿（去聲，音秀）。可惜古代没有錄音機，没有錄音就没有最直接的證據證明古人有一字多音。就算廣韻及前人注釋記載一字多音，後人也未必完全相信，還認為是古代經師妄生區別，實際上無一字多音。

　　以好字為例，愛好之好讀去聲，美好之好讀上聲，去聲表名詞及動詞，上聲表形容詞。段玉裁則不以為然，「本無二音。而俗強別其音。」認為好字只有一個讀音。漢語不像拉丁文德文之類，完全是表音文字。假如漢字有一字多音，單從字形看不出來。以詩經的好字為例，「緇衣之好兮」，「知子之好之」，如果說前者讀上聲（形容詞），後者讀去聲（動詞），就算古代好字有上去異讀，單從字形上也看不出。

　　剛好我想起古代有聲訓字，即是以音近之字解釋某字，例如「日，實也」，日實二字疊韻，以實字訓日字，是因為古人心理上覺得太陽是個實心的星體。另外還有特別的聲訓方法，就是以同形字訓釋，我在網上找到四個例。［注一］

　　一，《孟子．滕文公》：「徹者，徹也。」
　　二，《周易．序卦》：「比者，比也。」
　　三，《周易．序卦》：「蒙者，蒙也。」
　　四，《詩．大序》：「風，風也。」

　　不妨假設漢字没有一字多音，那麼以上的同形聲訓就是無聊的文字遊戲。既然古文有同形聲訓，漢字就必然可以多音，以下試逐條解釋。

一，《孟子．滕文公》：「徹者，徹也」

　　全文如下：「夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也。」大意是說夏商周賦稅的方法都不同，夏朝用貢法，商朝用助法，周朝用徹法，稅率其實都是十抽一。徹法，就是所有情況貫徹十抽一的稅率。徹字廣韻有二字，聲母一清一濁。不過這一句中，那一個讀清音那一個讀濁音就不肯定，因為廣韻標的字義没有明顯分別。

　　肯定的是徹字有異讀必有所本，只不過不同讀音意思上有何分別没有流傳下來。這也是受限於漢字，因為漢字必然走向一音一字。隨時間流逝，經師没有記載的異讀就不能流存下來，消失於歷史洪流中。就算異讀流傳下來，不同異讀字義有何分別也未必能夠流傳，正如此例，我們不知道徹字兩個讀音意思上有何分別，因為兩個讀音的釋義都是「通也」。

二，《周易．序卦》：「比者，比也」

　　這句是說，《周易．比卦》之比，有庇護的意思。《比卦．彖傳》說「比，輔也。」《爾雅．釋詁》：「比，俌也。」《郭註》：「俌，猶輔。」可見比字有輔助的意思，而庇字是後起字，原先只寫作比。《周禮．夏官》：「形方氏，使小國事大國，大國比小國。」《鄭註》：「比，猶親也。」大國比小國，似乎解作庇護更合理。上句小國事大國，「事」解事奉，為下對上之辭；大國比小國，「比」應是上對下的庇護，而不是平等的親近。《周禮釋文》：「比，毗志反。下文『比小國』并注同。」可見比字要讀去聲，即是庇字。

　　由此可見，一般情況下比要讀上聲，比卦之比要讀上聲，意思是庇護的比要讀去聲，音隨義轉。

三，《周易．序卦》：「蒙者，蒙也」

　　全句是「蒙者，蒙也，物之稺也。」大意是《周易．蒙卦》之蒙，有萌芽的意思，代表幼小之物。根據《周易集解》引鄭玄：「蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。」可知上一蒙字讀蒙昧之蒙，下一蒙字讀萌芽之萌，下蒙字假借為萌。

　　蒙昧之蒙讀如字，蒙卦之蒙讀如字，下一蒙字讀萌芽之萌，音隨義轉。

四，《詩．大序》：「風，風也」

　　第一個風字讀平聲，第二個字讀去聲。上風字是國風之風，下 風字是諷誦之諷。全文為「風，風也，教也。風以動之，教以化之。」大意如下：「風，有諷誦的意思，有教育的意思。用諷誦來鼓動，用教育來感化。」從章法可 以看出「風以動之，教以化之」的風教二字是動詞，此二字用來解釋「風，風也，教也」之句，所以下風字一定是動詞。既然是動詞，就必然讀去聲，同國風之風讀 平聲不同，去聲之風其實就是後世的諷字。

　　我所說的異讀及字義都有依據，《釋文》說「徐上如字，下福鳯反」就是證明上字讀平聲，下字讀去聲。又說「崔靈恩集注本下即作諷字，崔云用風感物則謂之諷」，可見下風字要讀作諷，也有版本的依據。《周禮．大司樂》注說「倍文曰諷，以聲節之曰誦」，就是說純綷背誦叫諷，加上音律節奏叫誦，可見諷字解諷誦也有所本。

　　即然上風字讀國風之風，下風字讀諷誦之諷，可見風字有兩個讀音，不是古代經師妄生區別，而是有所依據。

五，總結

　　以上詳細解說了四組同形聲訓句，用來證明漢字的確有一字多音。試想想看，如果這些同形聲訓句中兩個字的讀音都一樣，同形聲訓就便成無聊之極的句子，就像說「李係小李飛刀的李，刀係小李飛刀的刀」一樣無聊。如果沒有一字多義，又如何知道下一個字中代表的又是那一個意思？例如「風，風也」一句，如果是下一風字是風雨之風，《詩．大序》應該作「風，風雨之風也」；如果下一風字是諷誦之諷，《詩．大序》應該作「風，風誦之風也」。如果只有一字一音，這類同形聲訓句必然令人混淆，不知道下一風字到底是解作風雨之風還是風誦之風。如果視作同形異音異義字（一字多音），就合理得多。例如「風，風也」一句，知道上一風字是國風之風，讀平聲；就知道下一風字就讀去聲，意思就是諷刺或諷誦，再靠前文後理及古人注釋，便肯定下一風字是諷誦之諷。其實同形聲訓句，和一般的訓詁句也没有大不同，試將「風，風也」改成「風，諷也」，這和其他訓詁句其實也一樣，都是用另一個字來解釋，那麼這兩個字不同讀音也很合理。

　　而且一字多音以另一種方式流存下來，除了古代的韻書及經注，還有後起字及通假字。例如比字，其實有上聲去聲二讀，後來比字只剩餘上聲一讀。而去聲一讀，有後起字庇字保留其讀音。再加上古代文獻幫忙，所以我們知道比字其實有去聲一讀，上聲去聲表達的意思不同。這又證明漢字一字多音不容否定。

［注一］例子見古書的注解、標點和翻譯：(一)古書的注解

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從《中庸》「壹戎衣」到詩經「壹發五豝」—淺述「壹」字詞義引伸

一，《中庸》「壹戎衣」新解

　　《中庸》「壹戎衣」舊解以鄭玄為代表。鄭玄注：「戎，兵也。衣讀如殷，聲之誤也， 齊言殷聲如衣。壹戎殷者，壹用兵伐殷也。」不過鄭玄的注解只對了一半。解依作殷，正確，壹戎解作壹用兵刖不確。有學者歸納了此句的三種解釋，第三解最符合文意。「壹戎衣按「殪戎殷」解，譯為「滅亡大商」。如清毛奇齡《四書賸言》云：「《中庸》壹戎衣而有天下，此壹字是殪字，《尚書．康誥》曰：殪戎殷；言滅大殷也。」[注一]

二，壹有滅義

　　《中庸》「壹戎衣」源自《尚書．康誥》「天乃大命文王殪戎殷」。殪有滅義。《尚書句解》：「天乃大命文王殪滅戎殷。殪，翳。」以殪滅解殪，可證殪有滅義。《小雅．吉日》：「發彼小豝，殪此大兕。」殪訓死，見《爾雅．釋詁》及疏。壹殪只不過是同一個詞語的不同寫法。

（《爾雅注疏》頁六十二，北京大學出版社）

三，盡咸壹三字有滅義及其來源

　　《左傳．閔公二年》：「盡敵而反，敵可盡乎，雖盡敵，猶有內讒，不如違之。」盡明顯解作動詞，解作滅，而非解作全部。為何盡有滅義呢？我懷疑殲滅一義由全部之義引伸。不妨試用語素來分析。

　　《僖公二十八年》：「民之情偽，盡知之矣。」
　　字義：全部。
　　義素：全部。

　　《閔公二年》：「盡敵而反。」
　　字義：殲滅。
　　義素：全部＋消滅。

　　盡，皆也，本身解作全部。於全部之義之上，再加上消滅的義素，就變成殲滅的意思。咸壹二字情況也相似。

　　《書．堯典》庶績咸熙。《說文》皆也。
　　《書．君奭》：「咸劉厥敵。」王引之《經義述聞》：「咸者，滅絶之名。咸劉皆滅也。」
　　《逸周書．世俘》：「咸劉商王紂。」朱右曾校釋：「咸劉，絶也。」

　　《禮記．中庸》：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」朱注：「壹是，一切也。」
　　《禮記．中庸》：「壹戎衣而有天下。」清毛奇齡《四書賸言》云：「《尚書·康誥》曰：殪戎殷；言滅大殷也。」

　　盡，皆也；引伸出殲滅之意。咸，皆也；再引伸出滅絕之意。壹是，一切也；壹又為滅。可見有皆之意的字，都可以引伸出滅意。

四，詩經「壹發五豝」新解

　　《詩經．騶虞》：「壹發五豝。」
　　《詩經．吉日》：「發彼小豝、殪此大兕。」

　　「壹發」如果按字面解，就是一發箭就射倒五隻小豬，由於不近情理，所以必然要曲為之解。例如毛傳：「虞人翼五豝，以待公之發。」鄭玄和之，曰：「君射一發而翼五豝。」說成「虞人」自己不射，反而作公之輔翼，等待主公去射。除了詩句上看不出「虞人翼五豝」之外，這個解釋也置「壹」於不顧，「壹」變成無字義無作用的虛詞了。如果結合以上所解，「壹」解殲滅，就文通義順。而且《詩經．吉日》的「發彼小豝、殪此大兕」，也給我們提示，發和殪都是動詞，而且意思相近。所以，「壹發五豝」的「壹」只能解射，或者滅。兩者二本相成，打獵時，射箭出去，就能射倒野獸。綜合以上推論，「壹發五豝」就是射倒五隻小豬，「發彼小豝、殪此大兕」，就是射倒小豬和大兕（像犀牛的野獸）。

[注一]見探求《中庸》「壹戎衣」之正解

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雷神和星期四的由來

　　英語星期四是Thursday，對應古英語þurresdæg，þurresdæg又來自þunresdæg。照字面解，þunresdæg即thunder's day，thunder（Þunor）在古英語中，除了解作雷電外，亦解作雷神。þunres是Þunor的屬格，Þunor加上屬格詞尾es，中間的o再縮短而消失，就變成þunres，成為þunresdæg；中間的n受後面的r影響而同化，就變成þurres，成為þurresdæg。

　　為何星期四是雷神之日呢？因為這是古希臘羅馬的傳統。古英文的「雷神之日」（þunresdæg），對應拉丁文「朱庇特之日」（Jovis dies），又對應古希臘文「宙斯之日」（ἡμέρα Διός）。從中得知盎格魯撒克遜的雷神，對應羅馬的朱庇特，又對應古希臘的宙斯。為何這三個神互相對應呢？主要原因，我猜是三位都貴為眾神之神，乃眾神中最尊貴者。

　　另外一個共通點，就是三位神都有使用雷的能力。有研究指出，希伯來民族的一神崇拜來自更古老的多神崇拜，恰巧耶和華也是經常用雷的神。試看以下聖經和合本的引文。

　　出9:23 摩西向天伸杖，耶和華就打雷下雹。
　　撒上2:10 與耶和華爭競的，必被打碎；耶和華必從天上以雷攻擊他。
　　撒上7:10 當日，耶和華大發雷聲，驚亂非利士人。
　　撒上12:17 這不是割麥子的時候嗎？我求告耶和華，他必打雷降雨。
　　撒下22:14 耶和華從天上打雷；至高者發出聲音。
　　伯37:5 神發出奇妙的雷聲；他行大事，我們不能測透。
　　詩18:13 耶和華也在天上打雷；至高者發出聲音便有冰雹火炭。
　　詩104:7 你的斥責一發，水便奔逃；你的雷聲一發，水便奔流。

　　到底是耶和華在多神崇拜中就具有使用雷電的能力，還是過渡為一神崇拜後，其他神的能力集中在耶和華一位身上呢？這需要再深入考據。不過重要的是，雷電為先民所敬畏，雷電不單是自然界的現象，也是神力，只有至高無上的神才具有這種能力。

　　最後解一解拉丁文希臘文的名詞。「朱庇特之日」（Jovis dies），Jovis是Juppiter的單數屬格，意思是朱比特的，dies是單數主格，解作日。「宙斯之日」（ἡμέρα Διός），ἡμέρα係單數主格，解作日；Διός是Ζεύς的單數屬格，意思是宙斯的。

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北京語如何受蒙古語影響

　　蒙古鐵騎橫掃六合，終於建立橫誇歐亞的大帝國，後來有黃禍之稱。當時的宋朝也不能倖免，文天祥殉國後，宋朝版圖盡歸元朝，定都大都，即今日的北京。由於北京是元朝的首都，是政治中心，結果北京成為蒙漢雜居的地方。元朝政府制訂蒙古文字，「特命國師八思巴創為蒙古新字，譯寫一切文字，期於順言達事而已。自今以往，凡有璽書頒降者，並用蒙古新字，仍各以其國字副之。」[注一]可見元朝的詔書需以蒙古語書寫，而且漢人通曉蒙古語的大有人在。史書上記載：「王壽，字仁卿，涿郡新城人。幼穎敏嗜學，長以通國字，為中書掾。」[注二]既然長期處於雙語環境，北京話必然受蒙古語影響，蒙古語的特徵，便滲入北京話。我們說北京音韻貧乏，基本上在元朝已經定形，以致萬劫不復。

　　先回顧一下元朝北京話的音韻系統，再和當時蒙古語比較，就知道北京話被蒙古語影響有多嚴重。[注三]第一，先說入聲，北京話已經失去三個入聲尾，所以入聲字「達」，和「馬」、「把」、「茶」等字押韻。

　　二，輔音。中古漢語的塞音有三組，分別為全清、次清、全濁，北京話經歷全濁清化，失去清濁對立，所以只餘下全清、次清兩組輔音。所以全濁的「附」字，和全清的「付」同音。

　　三，聲調。中古漢語的四聲八調[注四]，因為没有去聲，所以變成三聲六調。上聲去聲失去清濁對立（即以上第二條），所以只得三聲四調。

　　以上總結三條元朝北京話的語音系統，跟中古漢語有何不同，以下再用中古蒙古語比對，就知道為何北京話的音韻如此貧乏，亦可窺見當時蒙古語對北京話的影響。

一，入聲消失

　　中古蒙古語以開音節為主，沒有類似閉音節的入聲，蒙漢語接觸下，入聲尾很容易消失。先選讀一小段中古蒙古語，便知道這個語言的特色。

　　ger-tur i-no oro-basu

　　［ger-tur：房屋
　　　i-no：他
　　　oro-basu：進入］[注五]

　　全句大意便是：他進入房屋。這句的意義不是重點，只不過不想這段文字變成無意義的符號，而為讀者略過，我分析這句的音節結構才是重點。如果要將音節分開，顯示發音時的次序及停頓，應該如此：

　　/ger/ /tur/ /i/ /no/ /o/ /ro/ /ba/ /su/

　　所以我說中古蒙古語以開音節為主，例如/ba/和/su/這兩個音節，都是以元音結尾，情況和日語類似，日語詞語結尾除了ん外，所有都是開音節，都是以元音結尾。中古蒙古語自然也有閉音節，即是以輔音結尾的音節，不過輔音結尾只限於少數輔音，沒有塞音。這個例子當中，閉音節有兩個：/ger/以及/tur/，特點都是以/r/結尾。中古漢語的入聲，是以/p/、/t/、/k/結尾，蒙古語沒有這三種結尾。既然蒙古語沒有中古漢語的三種入聲尾，熟習蒙古語而輕視漢語的人，自然就慢慢不會發入聲尾的語音，令當時北京話的入聲消亡。

二，全濁清化

　　中古漢語的塞音輔音，一共有三套，分別為全清、次清、全濁。看下圖頭兩行，中古蒙古語只有兩套，按學者研究，是強弱輔音對立，強輔音就是圖中的FORTIS，弱輔音就是LENIS。

（中古蒙古語音系，出處見注六）

　　強輔音大概對應中古的次清聲母，弱輔音大概對應中古的全清聲母。不過中古蒙古語的音系中，沒有中古漢語的全濁聲母。簡單而言，中古漢語有三套塞音輔音，中古蒙古語的塞音輔音只有兩套，這就能解釋為何元代北京失去了全濁音，只餘下全清及次清聲母的對立。

（中古漢語及中古蒙古語輔音對應表）

三，聲調減少

　　中古漢語原有四聲八調，失去入聲，便成三聲六調。上聲及去聲失去陰陽的對立，就成為三聲四調。上聲及去聲中，陰陽二調的對比本來就不明顯。以上聲為例，斧頭之斧是陰上聲，婦人之婦是陽上聲，語音極為接近，稍有不慎便混同起來。蒙古語屬阿爾泰語系，阿爾泰語系的特徵便是没有聲調。一個没有聲調的語言，影響一個有聲調的語言，結果便是豐富的四聲八調，變成貧乏的三聲四調。

後記

　　寫完後才驚覺北京由外族統治，始於石敬瑭割讓燕雲十六州予契丹。後來金國於貞元元年（1153年）於北京建都，貞元元年至金滅亡（1234年），將近一百年，和元朝國祚相當。北方漢語的簡化，應該是契丹人女真人先伸魔爪，元朝再補一刀。女真語和蒙古語都是阿爾泰語系，語音結構類似，都是以開音節為主，有兩組塞音，無聲調，以上的語例換作女真語也一樣。

注釋

注一：《元史•列傳第八十九》
注二：《元史•列傳第六十三》
注三：元代北京話的資料來自《中原音韻》，《中原音韻》是否代表元朝北京音有爭議，不過以當今北京話音系觀之，當今北京話上承《中原音韻》似無可疑。
注四：四聲之所以有八調，係因聲母之清濁，四聲各分陰陽二調，濁音清化後陰陽二調分成兩個音位。
注五：中古蒙古語語例見Altaic linguistics。
注六：中古蒙古語音系見A Study of the Analogical Extension of the Mongolian Hidden-n Declension in Colloquial Standard Khalkha頁十三。

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